我認為區分需求和需求很重要。 我這樣說是因為我經常對人們說我沒有需要，這意味著在我知道我擁有它們之前，我所有的需要都由我的靈魂照顧。 但是，我通常得到的回應當然是你有需求。 每個人都需要氧氣，否則他們就會死亡。 對我來說，氧氣是一項要求，而非需要。 讓我解釋。
雖然需求是必要的，但需求是缺乏的。 我們說我們需要氧氣來生存，但是如果有的話，我們很少會遇到沒有氧氣的情況。 這就是為什麼需要氧氣的原因。 只有當需要的東西不可用或被認為缺乏時，才需要一項要求。
同樣，食物，如氧氣，是維持生命所必需的。 然而，當食物不可用或被認為缺乏時，食物才成為需要。 食物和氧氣被稱為生理需求，因為它們是維持身體生命所必需的。 生理需求的其他例子是水和溫暖。 當缺乏這些時，它們就是需要; 當他們不缺乏時，他們就是要求。 我們所有的生理需求都是需求，直到我們沒有它們。 只有這樣他們才能成為需求。
想要定義
我們經常遇到的另一個困惑是在需求和需求之間。 想要不是必需品。 慾望是我們認為能使我們滿足需要的對象，行動或情況 - 減輕缺乏感或缺乏感覺。 當我說我想要食物時，我正在回應一種缺乏感覺。 當我說我想要愛時，我正在回應一種感覺不足。
當我們處理“需要”時，我們有效地說的是：如果我得到這個（對象），如果你這樣做（行動）或者如果這種情況發生，那麼我的需要就會得到滿足。 換句話說，“想要”是我們認為能滿足需要的東西的願望。
定義慾望
慾望不是需要，因為慾望不是渴望缺乏的東西; 它是對尚未開始或未開發的事物的渴望。 這是對潛力“物化”的渴望。
如果不能滿足自我的缺乏需要，那麼自我就會焦慮，如果不滿足慾望，靈魂就不會焦慮。
需求的定義
我們可以將需求定義為：
真實的或想像的缺乏對維持身體的生理（生物）穩定性或自我的情緒穩定性至關重要的東西。
需要是自我有意識地和潛意識地認為是靈魂實現其目的所必需的。 這是身體知道必須做的事情，以保持靈魂的化身意圖。
無論何時遇到恐懼，焦慮，憤怒，沮喪，不耐煩或任何其他形式的情緒不安，你都知道你有一個未滿足的需求。 恐懼及其衍生物的情緒表明，你要么相信某些東西缺乏，要么相信你所擁有的對滿足你需求很重要的東西可能會被帶走。
我所說的，當我相信我有需要的時候：“我的生活條件並不完美，因為我目前正在經歷缺乏感或缺乏感覺。 我缺乏一些我認為有必要滿足我的靈魂渴望出現在3-D材料意識中的東西。“
當你能夠說服自己生活中沒有任何東西缺席時 - 當你認為自己的生活是完美無缺的時候，當你對自己所擁有的東西感激並考慮到你所擁有的東西時，你不僅僅是生活在靈魂意識中，你生活在優雅的狀態。
我們的靈魂沒有需要
我們的靈魂沒有需要的原因是，在4-D意識的自然充滿活力的環境中，他們通過他們的思想瞬間創造出他們想要的任何能量形式。 這就是充滿活力的世界的運作方式：你的精力充沛的現實是通過你心中的想法創造出來的。
因此，我們的靈魂一無所有，從未體驗到需要; 他們生活在充裕和聯繫的狀態中。 這是我們稱之為愛的充滿活力的狀態。
愛是我們所需要的
愛是滿足我們所有需求的能量。 如果我們有愛，我們沒有其他需求。 當我們允許愛通過我們流入這個世界時，我們所有的需求都得到滿足，因為愛通過“自動”提供我們所需要的事物來回饋給我們，以實現我們靈魂的目的。
當你學會成為自己 - 在4-D物質世界中從3-D意識中運作的靈魂時，你所需要的一切都是為了“神奇地”實現你靈魂的目的。 甚至滿足你不了解的需求。
啟示
生活在一個你的思想和信仰創造你的精力充沛的現實的世界裡，你的思想和信仰吸引了實質性的結果，並不像你理解的理性思想那麼牽強。
讓我舉兩個例子：一個將思想和信念與物質結果聯繫起來 - 一個安慰劑效應 - 一個將潛意識思想和信念與情緒結果聯繫起來。 這兩個例子都說明了相信正在經歷的量子現實。
物質成果
無論我們相信什麼，是我們吸引的結果。 這就是為什麼悲觀主義者和樂觀主義者在創造現實方面同樣成功的原因。 這些陳述與量子理論相一致，量子理論表明量子能量場中所有可能性都存在，並且觀察者認為將場折疊成符合觀察者信念的特定結果。
在醫學實踐中，積極的信念現象最為明顯。 無數研究強調了安慰劑效應的重要性，有時稱為安慰劑反應。 安慰劑反應通常用於測試新藥。 一組患有特定疾病的患者給予新藥，另一組患有相同疾病的患者給予惰性物質，例如糖，蒸餾水或鹽水溶液。 兩組都告訴他們可以期待他們給予的藥物改善他們的狀況。
許多服用安慰劑的人從疾病中恢復過來。 令人驚訝的是，假（安慰劑）手術也產生了類似的結果。 貝勒醫學院的一項研究，發表在2002上 新英格蘭醫學雜誌 描述了一項將膝關節骨性關節炎患者分為三組的研究。 兩組使用經證實但不同的臨床技術進行手術。 第三組經歷了相同的手術方案，但是一旦在外科醫生手中他們只接受了切口，那麼切口就被關閉了。 所有小組都經歷了相同的康復過程。
研究人員對結果感到震驚。 安慰劑手術患者的結果與進行真正手術的患者相同，安慰劑組在一年後的改善與兩年後相同。
另一篇文章由美國心理學會的Irvine Kirsch教授在2002上發表，題為： 皇帝的新藥，發現更令人震驚的發現。 他發現，在臨床試驗中測得的抗抑鬱藥的80百分比可歸因於安慰劑效應。
當哈佛研究員告訴一群腸易激綜合徵患者時，他們將被給予假的惰性藥物（用標有“安慰劑藥丸”的瓶子），並告訴安慰劑經常有治療效果，當這些人表現出真正的改善時他們感到震驚。
這些研究表明，我們可以通過我們的信念改變我們的生物學。 我們可以用以下方式表達這種說法：意識包含信息; 信仰將信息轉化為意義; 給出的意義帶來了一種使信念一致的結果。 這適用於情感世界和物質世界。
意識？資訊 ?信仰？意義？結果
這也可以通過以下方式說明：
意識？資訊 ?信仰？能量變化？事變
信念越強，信仰背後的能量越多，心理能量因果關係就越強，物質結果就越強大，越是瞬間。
情緒結果
如果我們能夠接受積極的信念可以創造促進生命的結果，那麼接受限制（消極）信念會產生抑制生命的結果並不難。
限制信念來自何處？ 限制信念（和印記）是在我們的需求得不到滿足或者我們努力滿足我們的需求時形成的，特別是在我們的爬行動物的頭腦/大腦，邊緣思維/大腦和理性思維/大腦正在成長和發展的時期。 反复嘗試滿足導致失敗的需求會產生限制性信念。 我們可以學到的三個最重要的限制信念是：
*我沒有足夠的生存需要。
*我沒有被愛到足以感到安全或我不夠可愛。
*我不夠安全，或者我不夠重要。
如果情況如此，在我們的早年生活中，我們無法滿足我們的需求，我們形成了限制性的信念。 由此形成的限制性信念在我們的餘生中繼續運作，從而產生負面結果。 無論我們有意或無意地相信什麼，都會吸引我們所經歷的現實。
當你的需求得不到滿足，或者你認為自己的需求得不到滿足時，你就會產生負面情緒 - 憤怒或恐懼 - 你會產生負面情緒。
當我們隱藏，否認或壓抑我們的感受時，與我們的情感和感受相關的能量就無法消散。 憤怒和恐懼的負能量留在你的能量場中，導致精力充沛的不穩定。
就像你否認自己的飢餓一樣，當你否認對愛的需要時，產生飢餓感的能量不平衡並沒有消失，創造這種感覺缺陷的能量失衡並沒有消失。 正如你只能滿足自己的缺乏感，當你允許自己表達對食物的需求時，你只能滿足自己的感覺缺陷，當你允許自己表達對愛的需要時。
同樣地，如果你壓抑你的憤怒不能滿足你的需求，那麼表達憤怒的失敗將在你的能量場中產生能量的不穩定性。 對某人無言的憤怒會產生精力充沛的分離; 愛的對立面。 因此，憤怒是最傷害的情緒。 它導致抑鬱症 - 靈魂的悲傷，因為它無法連接 - 最終導致心髒病。 心是愛的中心。 無論什麼街區都愛，阻止內心。 膽固醇不是心髒病發作的問題; 問題是未表達的憤怒。 無表情的情緒是我們所有精神和身體疾病的原因。
©2016 by Richard Barrett。 版權所有
文章來源
一種新的人類幸福心理 - 自我靈魂動力學對身心健康影響的探索
由理查德·巴雷特。
關於作者
Richard Barrett是商業和社會中人類價值觀演變的作者，演說家和國際公認的思想領袖。 他是文化轉型工具（CTT）的創始人，該工具曾用於支持5,000不同國家的60組織轉型之旅。 Richard曾擔任牛津大學Saïd商學院和巴黎HEC的變革，領導力諮詢和指導課程的客座講師。 他還曾擔任皇家大學，價值導向研究所的兼職教授，以及埃克塞特大學One Planet MBA的客座講師。 理查德巴雷特是作者 很多書。 訪問他的網站 valuescentre.com 和 newleadershipparadigm.com。
看視頻 由理查德·巴雷特介紹。
