將精神障礙視為心靈的粘性傾向

: By 克里斯托弗·尼爾森（Kristopher Nielsen）

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認為精神錯亂是思維的黏性傾向

圖片來自Priscilla du Preez / Unsplash

精神障礙到底是什麼？這個問題的答案很重要，因為它告知研究人員應該如何去嘗試解釋精神障礙，公眾如何應對經歷過精神障礙的人們以及我們應該如何為他們開發治療方法。

儘管這個問題很重要，但在答案上幾乎沒有共識。一些人認為精神障礙是腦部疾病。其他人則爭辯說，它們是用於將異常行為醫學化的社會建構。有些人認為它們是進化適應性的行為反應，在現代環境下不再對我們起作用。有些人認為它們是我們認知“編碼”中的錯誤或偏見。還有一些人認為，這只是對可怕情況的正常反應。

當我開始以臨床心理學家的身份接受培訓時，我感到非常不舒服，因為他們對精神疾病的確切含義以及為什麼或不認為是精神疾病的理解完全不同。 DIS訂單或失常功能。因此，當我開始進行博士學位研究時，我決定尋求對該概念的一些澄清，該概念可作為精神病學，臨床心理學以及我們有關心理健康的大部分論述的基礎。

我最初的觀察是，從廣義上講，我們認為精神障礙與我們認為人體和思維如何運作緊密相關。例如，與社會學家相比，細胞生物學家更傾向於認為精神障礙是腦部疾病，而社會學家可能將精神障礙的整個概念視為一種社會建構。人對人的工作方式的理解會影響人對人“功能失調”意味著什麼的理解。舉一個愚蠢的例子，如果我們進入一個時間機器，拜訪了勒內·笛卡爾（RenéDescartes），並問他是什麼精神障礙，我們可能會認為他的答案將基於他的二元對身心的理解。也許他會暗示精神錯亂代表靈魂的腐敗，或者也許是通過松果體交流的靈魂某種機械性崩潰。

這一觀察結果提出了一些有趣的問題：人類功能的某些框架在幫助我們思考精神障礙方面是否會比其他框架更好？對人類功能的更有用的看法可能對精神障礙產生更豐富的理解嗎？這些問題使我的研究範圍縮小了，這些問題使我進入了一個名為“體現式行動主義”的職位。

體現性的享樂主義在心智和認知科學哲學中的地位日益提高。它是一種“生物學的”立場，因為它認識到對理解人類行為至關重要的生理過程，但它在個人意義和人際解釋範圍上都具有同等價值。這樣，它設法成為非還原性的，而沒有忽略我們作為生物生物的體現的重要性。正是這種廣度的觀點引起了我最初的注意，即體現精神主義是人類功能的框架，從中可以考慮精神障礙。體現性的享樂主義將與理解人類行為相關的各種解釋尺度視為同一個動態整體的一種不同方面，這種動態整體是一種與世界聯繫在一起的有機體。

為了進一步分解，體現的熱情主義將思想視為體現, 嵌入式 和 活躍的。 “體現”是指主意頭腦是完全物質的，不僅包括大腦，還包括腦-體系統。我們不僅像汽車一樣動動骨骼，而且我們的“自我”由我們的整個身體組成。 “嵌入式”是指我們與周圍的世界建立了豐富的雙向聯繫，這種聯繫對我們的行為產生了巨大影響。我們生活在物質環境和社會文化環境中。隨著時間的流逝，我們倆塑造這個世界和成形通過它。最後，“活躍”指的是我們經歷的意義是通過我們作為奮鬥生物的內在目的而體現出來的。我們不僅將周圍的世界視為乾燥的事實，還將體驗世界具有內在的意義。這個含義不是世界上存在的，也不是我們構造的，而是與世界狀況和我們試圖維持生活的目的之間的真正關係有關。世界具有意義對於為了表達對前線醫護的敬意

E乏味的行動主義促使我們思考大腦，身體和環境，它們作為一個複雜的系統共同發揮作用。這種廣泛的觀點與明確的證據相吻合，當涉及精神障礙時，從基因到文化的一切似乎都起著重要作用。似乎越來越多的精神障礙可能不是由單一的生物學偏差或本質（例如大腦中化學物質的失衡）定義的；相反，精神障礙似乎是由跨越大腦-身體-環境系統的各種機製網絡組成的，這些機制共同保持了與不良適應行為的聯繫。

除了這種包容性觀點外，具體化的Envitism對價值和規範也有特別的了解，將它們視為世界上通過與環境的必要關係而存在於生物中的真實事物。這有可能解決目前在將精神障礙視為由規範和價值觀定義的人們（稱為“評估主義者”）與將精神障礙視為自然定義的現象（稱為“客觀主義者”）之間存在的分歧。來自探索更多精神錯亂者是一個具體化的積極主義者，既自然又規範：它們是行為，思想和情感的模式，與人們在世界上的工作方式相衝突。

尤其是一個難題，它突出強調了通過具體化的行動主義視角看待精神錯亂的有用性，這一觀點得到了越來越多的支持。最好將精神錯亂視為機製網絡，而不是本質明確的疾病。然而，儘管受到大腦，身體和環境等因素的影響，我們仍然可以看到明顯可識別的困擾和功能障礙（例如抑鬱和焦慮），而不是生活中特有的混雜問題。為什麼是這樣？體現性的享樂主義暗示了這種思想，行為和情感模式可能代表著人腦-身體-環境系統中的“黏性傾向”。

“粘滯”是我描述吸引盆概念的方式–在數學中，儘管起始條件不同，系統仍趨於陷入並保持這種狀態。用通俗易懂的語言來說，精神障礙可能是人腦-身體-環境系統趨向於下降的思維，行為和情感模式，而這些模式很難改變，因為它們是自我維持的。

抑鬱症是一種抑鬱症，部分是因為它是人腦-身體-環境系統傾向於陷入並陷入其中的一種思維，行為和情感模式。可以發現而不是決定的世界。最重要的是，這意味著它們仍然是我們可以嘗試解釋的事情。

要多了解這個概念，可以想像用兩隻手拿著一隻小貓亂丟大小的容器。這個容器的地板的形狀像一個帶有丘陵和山谷的小景觀。現在想像一下將大理石放在容器中並移動您的手，以便大理石在景觀上滾動。注意大理石如何卡在山谷中並從山上彈起。有時它如何落入整個景觀的圖案或特定軌道中。以此類推，位於容器中不同位置的大理石代表一個人可以處於的不同狀態，而景觀的形狀代表了影響一個人行為的各種綜合影響（從化學物質到文化）。在左上角有一個特別深的山谷，代表抑鬱或其他精神障礙。如果大理石卡在了這個山谷中，您確實必須傾斜並搖晃容器，以使大理石從那裡移出。當大理石被卡在山谷中時，它只能以相同的行為方式來回移動。因此，抑鬱症是“粘性的”。

按照這種觀點，如果我們要解釋抑鬱症（或另一種精神障礙），我們需要了解的是形成和維持這一低谷的因素網絡。我們需要了解該網絡的構成方式，以使其保持行為，思想和情感的這種模式，儘管對受影響的人不利。

我當然不是在聲稱精神的內在體現是對精神障礙本質的最終決定。相反，我認為它代表了對該問題的一個可行答案 什麼是精神障礙？ 在我繼續進行臨床心理學培訓時，這幫助我找到了清晰的答案。如果精神病理學科學要進步，我們需要繼續提出這個問題並完善我們的答案。