院子裡有Lunatics 1794，（詳細）由FranciscoJosédeGoya和Lucientes撰寫。 禮貌維基媒體/梅多斯博物館，達拉斯

在文藝復興時期即將結束時，激進的認識論和形而上學的轉變克服了西方的心理。 Nicolaus Copernicus，Galileo Galilei和Francis Bacon的進步為基督教教條及其對自然界的統治提出了嚴重的問題。 根據培根的觀點，現在只能根據有效原因（即外部效應）來理解自然界。 對自然界的任何固有意義或目的（即其“正式”或“最終”原因）被視為對要求的過剩。 只要能夠根據有效的原因預測和控制它，不僅超出這個概念的任何自然概念都是多餘的，而且上帝也可以被有效地免除。

在17世紀，RenéDescartes的物質和思想的二元論是對這個問題的巧妙解決方案。 迄今為止被理解為“上帝的思想”的“思想”被從經驗科學的前進軍隊中拯救出來，並被撤回到一個單獨的領域“心靈”的安全之中。 一方面，這保持了一個適合上帝的維度，另一方面，有助於“使哥白尼和伽利略的知識世界安全”，正如美國哲學家理查德羅蒂所說的那樣。 哲學與自然之鏡 （1979）。 一舉一動，上帝的物質 - 神性得到了保護，而經驗科學卻被賦予了自然 - 機制 - 一種不敬虔的東西，因此也是免費的遊戲。

因此，自然被她的內心生活所耗盡，成為一種無動於衷和無價值的法律的聾子和盲目機器，人類面對著一個無生命，毫無意義的世界，它在其上投射出它的心靈 - 它的活力，意義和目的 - 只在幻想中。 正是這種對世界的幻想，在隨後的工業革命的曙光中，浪漫主義者發現瞭如此令人反感，並狂熱地反抗。

法國哲學家米歇爾·福柯在 事物的秩序 （1966）將其稱為“episteme”的轉變（粗略地說，是一種知識體系）。 福柯認為，西方人的心理曾經以“相似與相似”為代表。 在這個知識中，對世界的了解來自於參與和類比（“世界的散文”，正如他所說的那樣），而且心靈基本上是外向的，涉及世界的。 但在思想和自然的分歧之後，圍繞“身份和差異”的一個知識體系開始擁有西方的心靈。 現在流行的知識，用羅蒂的話說，只關注“作為對應的真實”和“作為陳述的準確性的知識”。 因此，靈魂變得基本上內向並且從世界中解開。

然而，福柯認為，這一舉動並非代替 本身，而是構成了先前體驗模式的“另一種”。 因此，它的經驗和認識論維度不僅被視為經驗的有效性，而且成為“錯誤的場合”。 非理性經驗（即，與“客觀”世界不准確的經驗）然後成為一個毫無意義的錯誤 - 並且使這種錯誤永久化。 這就是福柯定位現代“瘋狂”概念的開始。

儘管笛卡爾的二元論並沒有贏得哲學的勝利，但我們西方人在很大程度上仍然是它所帶來的幻滅分歧的孩子。我們的經驗仍然以笛卡爾所例證的“心靈”和“自然”的分離為特徵。它現在的化身？ ——我們可以稱之為經驗主義唯物主義立場嗎？ – 不僅在學術界占主導地位，而且在我們對自己和世界的日常假設中也占主導地位。這在精神障礙的情況下尤其明顯。

C精神障礙的概念仍然只是對“錯誤”的闡述，用相對於沒有任何意義和影響的機械世界的“內部功能障礙”的語言來構思。 這些功能障礙要么通過精神藥理學治愈，要么通過治療來補救，以引導患者重新發現世界的“客觀真理”。 以這種方式構思它不僅簡單，而且高度偏向。

雖然這樣的“正常化”非理性體驗確實有價值，但它的成本很高。 這些干預措施通過清除我們對其內在價值或意義的非理性經驗起作用（在某種程度上）。 在這樣做的過程中，這些經歷不僅與他們可能擁有的任何世界的意義相悖，而且我們或我們周圍的任何機構和責任也是如此 - 他們只是需要糾正的錯誤。

在之前的知識中，在思想和自然的分歧之前，非理性經驗不僅僅是“錯誤” - 他們說的是一種像理性經驗一樣有意義的語言，甚至可能更為如此。 他們充滿了自然的意義和韻律，他們自己也懷有改善所帶來的痛苦。 在世界經歷過這種方式的過程中，我們有了“非理性”的基礎，指導和容器，但這些至關重要的心靈存在隨著大自然內在生命的退縮和“身份與差異”的轉變而消失。

面對一個冷漠、反應遲鈍的世界，忽略了讓我們的經驗在我們自己的思考之外變得有意義？ – ？因為自然作為機制無力做到這一點？ – 我們的思想一直專注於一個曾經是其源頭和存在的世界的空洞表徵。如果我們幸運地擁有他們，我們所擁有的就是治療師和父母，他們試圖承擔現實中的事情，考慮到損失的嚴重程度，這是一項不可能的任務。

但我不會說我們只需要以某種方式「回去」。相反，心靈與自然的分歧是不可估量的世俗進步的根源——醫學和技術進步、個人權利和社會正義的興起等等。它還保護我們所有人免受自然固有的不確定性和變化的束縛。它賦予了我們一定的無所不能——就像它賦予了科學對自然的實證控制一樣——而且我們大多數人都欣然接受並心甘情願地花費它所遺贈的遺產，這是正確的。

然而，不能強調的是，這段歷史不僅僅是一種“線性進展”，更是一種辯證法。 正如統一的心理本質阻礙物質進步一樣，物質進步現在已經墮落了。 也許，那麼，我們可能會爭論這個鐘擺的新動向。 鑑於物質使用問題的急劇增加和近期有關青少年“心理健康危機”的報導以及美國，英國和其他地方的青少年自殺率上升僅僅是最引人注目的，也許時間實際上是過熟的。

但是，人們可能會問，通過什麼方式？ 在幾個學科中，“泛經驗”和理想主義傾向理論再次興起，主要是關於消除分歧的結構和生命本質的逐出教會，並重新創造一些東西。 這是因為嘗試解釋經驗主義 - 唯物主義術語中的主觀經驗幾乎都失敗了（主要是由於澳大利亞哲學家David Chalmers在1995中所做的事情） 被稱為 意識的“難題”。 形而上學“死”的概念在某些方面實際上會得到非常重要的資格 - 實際上，加拿大哲學家埃文·湯普森 等 在最近的一篇論文中也是如此 文章 在永旺。

必須要記住的是，作為“錯誤”的精神障礙隨著經驗主義 - 唯物主義的形而上學和它的產物而出現和下降。 因此，我們也可能認為開始以與這些理論相同的術語重新定義精神障礙的概念是合理的。 心理治療理論和實踐的決定性轉變遠離個體的部分或結構的變化，並且認為它是治療遭遇本身的改善過程的觀點。 在這裡，關於“客觀現實”的正確或不正確的判斷開始失去意義，而開放和有機的心靈開始重新聚焦，但形而上學仍然存在。 我們最終需要在形而上學層面上思考精神障礙，而不僅僅是在精神層面的範圍內 現狀.

關於作者

James Barnes是一名在舊金山工作的心理治療師，也是一位哲學和宗教研究生學位的作家。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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