由於瀕臨死亡的人的生活質量可以受到公開和誠實的互動的積極影響，因此我們所有人 - 專業人士和非專業人士 - 必須開始拆除長期籠罩死亡的沉默陰謀，並努力將我們的恐懼和否認轉化為知識和接受。

開始理解死亡的一個有效方法是有意識地反思它。 靜靜地坐著，想一下死亡。 這是不容易的！ 由於長期否認，我們不禁發現難以想像死亡。 死亡是什麼樣的？

死亡是不可避免的

在思考死亡時可以發現的一個重要而明顯的認識是，死亡是不可避免的。 死亡將來臨的時間是不確定的，但它將到來是無可辯駁的。 有一天，現在活著的每一個人都有一天會死。 這種認識 - 無法克服死亡 - 對確定性的神話造成了致命的打擊。 考慮死亡的前景為當下帶來了即時性，突然間，一個非常不同的現實可以展開。

通過進一步反思的過程，可以提高對死亡的認識，最終可以在死亡面前形成平靜的存在。 許多垂死的人非常自然而且自然地將注意力轉移到世俗的問題上，而是關註生命的意義和目的的問題 - 這種調查既可以鼓舞人心，也可以活躍。 正如史蒂芬萊文所說，“很多人說他們從來沒有像他們臨死時那樣活著。” 對於那些能夠在面對死亡時保持開放和無所畏懼的醫生，護士，親人和朋友，他們與正在死去的人之間會產生異乎尋常的強烈的愛和理解關係。

反思你對死亡的信念和恐懼

然而不幸的是，大多數人沒有反思他們自己的信仰和對死亡的恐懼，對他們來說，在與垂死的人交往時保持無人防守和開放是非常困難的，如果不是不可能的話。 恐懼和焦慮污染了交換，並且可以阻止真正的，真誠的聯繫的可能性，特別是在發生意外或異常事件時。 雖然有些人沒有經歷過關於死亡的特殊事件，但很多人都這樣做，因此重要的是要承認這種情況發生的可能性，並學會公開接受它們。

關於死亡的非凡體驗

當一位日本老人Kazu在他去世前召喚我到他的床邊時，我有一次非凡的經歷。 Kazu患有癌症並在家中死亡，被他慈愛的家庭所包圍：妻子，兩個姐妹和四個女兒。 我每週拜訪他兩次以評估止痛藥，並幫助他的家人解決問題。 Kazu和我形成了一種超越日常案件管理常規的理解，有一天他以機密的低語告訴我，“我的死亡時間很快就會消失。” 他還說他害怕離開，因為他不想讓他的妻子和姐妹失望，他們一直在與他一起規劃未來，並提醒他，“明年夏天，我們去拉斯維加斯，是嗎？”

我自發地低聲對著Kazu的耳語說：“你什麼時候開始給我打電話。我會聽到你來幫助你。” 我立即在自己的心中質疑這種承諾的敏感性。 怎麼會發生？ Kazu甚至無法使用手機。 兩天后，當我在前往9：00 AM會議的途中進入檀香山女王醫院的停車場時，我清楚地聽到一個聲音叫出我的名字：“瑪吉。” 我考慮了一下，但隨後又說明了壓力或我真的不想參加會議的事實。 然後我又聽到了聲音，肯定覺得這是Kazu的聲音。 我迅速改變了路線，開車到他家。 看到我的女人們非常驚訝，因為那天我沒有安排來。 “Kazu怎麼樣？” 我問。 “哦，很好，”他的妻子回答說，“他早餐吃了一些茶。”

我去了Kazu的床邊，閉著眼睛躺在那裡。 他好像很累，他沒有看著我，但是當我把它滑入他的手中時，我輕輕地擠了一下手。 我輕輕地將手指放在他的手腕上。 他的脈搏微弱而迅速。 我輕聲地說道，“Kazu，我聽說你打電話給我。我現在在這裡。如果你想這樣做，我會幫助女人。如果你想離開，也沒關係。” 當我說話時，他的脈搏跳動變得更加不穩定，然後他們停了下來。 我完全震驚，茫然。 他走了！

好幾分鐘，我想到了通過鼓勵他離開，我可能在他的死亡中扮演的角色。 然後姐妹們走到我身後，問他是怎麼回事。 由於無法記錄所發生的事情的深刻性，我停滯不前，抓住了一條準備它們的方法。 我說，“他變得越來越弱。我認為他的表現並不好。” 兩姐妹開始哭泣，然後其他家人走進房間，站在門口附近。 他的妻子哭著說：“請不要死，Kazu。哦，請不要離開我們！” 大約五分鐘後，我大聲說：“安靜地走吧，Kazu;這裡的女人都愛你，讓你安靜下來。聽聽房間變得多麼安靜。” 哭泣減少了，女人們聚集在一起，享有適合自己心愛的Kazu的高貴尊嚴。 當我們每個人默默地度過死亡的驚人現實時，我們通過用香水沐浴他的身體並穿上他喜歡的一些衣服來儀式化Kazu的過世。

超越普通死亡思想的現實

像Kazu這樣的經歷提醒我，除了普通思維和平凡習慣的所謂現實之外，存在一種內在經驗的超越境界，也可以為人所知。 在某人去世時這種無法解釋的事件讓我保持開放的心態和更加接受的態度。 對不尋常和神秘的事件進行忽視，折扣或路徑化可以阻止更深入的理解。 對他們保持開放 - 以及所有內在的召喚 - 允許癒合過程展開。

在我的護理實踐中，我親自觀察或聽過有關死亡的數百個事件，這些事件無法通過傳統思維來解釋 - 稍縱即逝的洞察力，清晰理解的短暫時刻如此強大以至於他們深刻地改變了證人的觀點。 當我最好的朋友凱瑟琳去世時，我有過這樣的經歷。

凱瑟琳在我們上大學期間一直處於車禍狀態，直到十年後她去世時才離開了她的四肢癱瘓。 在事故發生後的長期和經常折磨的生活中，凱瑟琳經歷了Kubler-Ross最初確定的五個死亡階段多次循環：拒絕，憤怒，討價還價，沮喪和接受。 幸運的是，凱瑟琳的家人能夠為她提供所需的所有身體援助：她的父母為他們的家增加了一個巨大的套房和一個殘疾人浴室，並僱用了全職服務員。

凱瑟琳在那裡生活了好幾年，同時也在努力解決她新施加限制的含義。 在她的要求下，我也住在那裡，通勤到舊金山的護士學校。 五年後，在我和我丈夫結婚並生了兩個孩子之後，我們在Aptos的房子裡建了一個工作室，這樣Catherine可以和我們在一起，當她的身體狀況仍然很強時，她經常來。

我害怕面對死亡

在她上次訪問幾年後，凱瑟琳的兄弟有一天打電話給我，說凱瑟琳正在“漂走”。 我嚇了一跳說：“你的意思是'漂走'？” 他告訴我，她在膀胱中產生的癌症不再能被化療所控製或控制，現在她正在陷入昏迷狀態。 他還說她曾多次問過我，我應該立刻來看她。 那天晚上我很難同意去找她。 這是一個很長的驅動器，但我真的害怕面對凱瑟琳的死亡。 我不知道我會對她說什麼，我不想看到她死。 如果她在我那兒死了怎麼辦？ 我該怎麼辦？

作為一名護士，我應該知道如何處理死亡，但是，在那一點上，我沒有。 那天晚上我無法入睡，第二天早上就叫凱瑟琳回家了。 她的哥哥接了電話告訴我，一個小時前，太平間已將她的屍體帶走了。 “她死了？” 我喘息著。 “我會在那裡。”

我駕車穿過金門大橋到達太平間，我想起了曾經與其他兩個朋友分享的電報山上的精彩公寓。 我們一直在預科學校，然後成為加州大學伯克利分校的姐妹會姐妹。 我們的社交生活主要集中在派對，衣服和婚姻上。 我們從未認真地認為死亡將成為我們生活的一部分。 現在，十年後，凱瑟琳已經死了。 我想知道為什麼在她還活著的前一天晚上我沒有趕緊去看她，而不是在她已經離開的時候趕緊去看她。

不久，我在太平間的一個特殊房間裡緊張地等著 - 凱瑟琳的母親允許我查看屍體。 我聽到了金屬的叮噹聲，然後門打開了，殯葬者在抱著凱瑟琳披著的身體的輪床上轉了一圈。 他離開後，我小心翼翼地抬起那張遮住她一動不動的臉的床單。 她的眼睛半閉著。 他們看起來陰天干燥。 她的最後一口氣似乎揮之不去，幾乎可以聽到她的嘴巴。 我努力避免哭泣，我的喉嚨痛苦地收縮。 傾斜並凝視著她，我看到我眼中的淚水擊中了她臉頰上的藍白色花崗岩，順著像雕像下方的雨滴一樣滾動到下面的床單上。 我站在那里呆若木雞。

連接並與一切相互關聯

她去世後與凱瑟琳一樣，把我帶到了一個超出我自己傳統思維範圍的空間。 我意識到，當我看著她的屍體時，我胸口的疼痛是我自己感到失落的陰影。 另一方面，她終於擺脫了身體邊界和癱瘓，使她長時間鎖定在一個位置。

我覺得她出現在房間裡。 我感覺到她在那裡，但不再是曾經是凱瑟琳的沉默屍體的一部分。 我吻了她冰冷的嘴唇，並感謝她教我如此多的友誼，愛情，生活的不確定性和不斷變化。 雖然對於在凱瑟琳的最後時刻沒有親身出席而感到非常遺憾，當我站在那裡觀察她死後的屍體時，我感到非常清楚地看到了無常的浩瀚。 我覺得與一切完全相連並且相互關聯。 過去，未來，死亡和生命都在同一時間出現。

雖然我們渴望永久性，但是死亡讓我們驚訝地發現它無處可尋。 當親人死去時，他們的身體存在從世界中消失，迫使他們認識到死亡和變化的必然性。 一次又一次地，提醒出現曾經但不再存在的東西 - 死者的睡衣躺在籃子後面，或者是一個不小心推到衣櫃後面的帽子，或者是在一張皺巴巴的紙上亂寫的紙條。 然而，死者不再是世界上的物質存在，不再是事件流中的實體存在。

死亡對於承認和難以接受都是痛苦的

承認和難以接受的死亡既痛苦又痛苦，但它也是生命的自然和正常結果。 死亡是生活中一切事物的共同命運，是生命不確定性和無常無所不能的最有力的教師。

如果我們能夠勇敢地接受這些真理，我們最終能夠建立持久的和平感 - 最重要的是，我們可以真正地幫助他人。

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關於作者

MARGARET COBERLY，PH.D.，RN，在內城創傷中心和收容所環境中工作了三十多年。 她擁有夏威夷大學心理學和講座博士學位。 Coberly博士也是一名護士教育工作者，並在檀香山的Hospice Hawaii擔任研究和開發總監。 她是“作者”神聖的通道".