宗教是關於情緒調節的，它非常擅長

: By 斯蒂芬·T·阿斯瑪

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宗教是關於情緒調節，它是非常擅長的

宗教無助於我們解釋自然。它在科學前的時代就做到了，但這項工作被科學正確地取消了。大多數宗教外行甚至神職人員都同意：教皇約翰保羅二世在1996中宣稱進化是一個事實，天主教徒應該克服它。

毫無疑問，一些極端的反科學思想仍然存在於Ken Ham在肯塔基州的創造博物館這樣的地方，但它已成為一個邊緣地位。大多數主流宗教人士接受伽利略分工的一種形式：“聖靈的意圖是教導我們如何去天堂，而不是天堂如何去。”

那麼，宗教的核心可能不是它解釋自然的能力，而是它的道德力量？西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）稱自己為“無神的猶太人”，他認為宗教是妄想，但卻是如此。他認為我們人類天生就是可怕的生物 - 咄咄逼人，自戀的狼。留給我們自己的設備，我們會強姦，掠奪和燒毀我們的生活方式。值得慶幸的是，我們擁有宗教的文明影響力，通過胡蘿蔔加大棒的系統引導我們走向慈善，同情和合作，這些系統又被稱為天堂和地獄。

另一方面，法國社會學家ÉmileDurkheim則在論述 宗教生活的基本形式 （1912）宗教的核心不是它的信仰體系，甚至它的道德準則，而是它產生的能力集體泡騰：強烈的共享經驗，將個人統一為合作社會群體。塗爾幹認為，宗教是一種社會粘合劑，這一觀點得到了近期跨學科的證實研究.

雖然弗洛伊德和塗爾幹對宗教的重要功能是正確的，但其真正的價值在於其治療能力，尤其是其管理情緒的能力。我們的感受與我們的生存方式一樣重要。我們的物種具有適應性情緒，如恐懼，憤怒，慾望等：宗教是（並且是）文化系統，可以上下調節這些感受和行為。如果我們看一下主流宗教，而不是有害形式的極端主義，我們就會清楚地看到這一點。

主流宗教減少了焦慮，壓力和抑鬱。它提供了存在主義意和希望。它集中了對敵人的侵略和恐懼。它馴化慾望，加強了孝道聯繫。通過故事，它培養了對他人的同情和同情心。它為痛苦提供了安慰。

情緒療法是宗教的動物心

社會聯繫不僅發生在我們同意崇拜相同圖騰的時候，而且當我們感受到對彼此的感情時。當群體分享儀式，禮儀，歌曲，舞蹈，飲食，悲傷，安慰，聖徒和英雄的故事，禁食和犧牲等艱辛時，就會出現一個互助關懷的情感共同體。相比之下，神學信仰是不流血的抽象。

情緒管理很重要，因為生活很艱難。佛陀說：“所有的生命都在受苦”，我們大多數人在一定年齡之後才能同意。宗教演變為處理我稱之為“漏洞問題”的東西。當我們生病時，我們去找醫生，而不是牧師。但是當我們的孩子去世，或者我們在火災中失去家園，或者我們被診斷出患有Stage-4癌症時，那麼宗教是有幫助的，因為它提供了一些緩解和一些力量。當我們無能為力時，它也為我們提供了一些活動。

C關於宗教在死後如何幫助人們的問題。遭受分離困境的社會哺乳動物通過觸摸，集體膳食和梳理恢復健康。人類悲傷的習俗涉及這些同樣舒緩的親社會機制。我們舒適地撫摸著擁抱失去親人的人。我們的身體直接給悲傷的身體帶來了古老的舒適感。我們為失去親人的食物和飲料，我們與他們打破麵包（想想猶太人的傳統濕婆，或許多文化中的喚醒的訪問傳統）。

我們分享關於親人的故事，並幫助失去親人的人在更大的樂觀敘事中重新塑造他們的痛苦。甚至音樂，以慰借旋律和集體歌唱的形式，有助於表達共同的悲傷，並將其從難以忍受的孤獨體驗轉變為可以忍受的共同體驗。死後社區的社會參與能夠做作為一種抗抑鬱藥，可以促進失去親人的適應性情緒變化。

宗教也有助於用我稱之為“存在主義塑造”或更確切地說是“存在主義債務”的東西來管理悲傷。西方人通常認為自己是個人第一，並且作為社區成員的第二，但我們的唯一主角的意識形態實現個人命運更多的是虛構而不是事實。失去某人會讓我們想起我們對他人的依賴以及我們深深的脆弱性，在這樣的時刻，宗教將我們轉向關係網而不是遠離它。

例如，在父母去世很久之後，宗教會幫助你紀念他們並承認你對他們的存在債務。將死者的記憶，通過喪葬儀式，或亞洲的清明節，或墨西哥的死亡日，或天主教的年度名譽群眾，正式化，因為它不斷提醒我們，即使通過悲傷，這些死去的親人的有意義的影響。

這不是對死亡不真實的自欺欺人，而是一種學習與之共存的巧妙方式。在真誠地承認所愛的人的價值時，悲傷就會轉變，宗教儀式可以幫助人們為這種承認留出時間和心理空間。

沒有這樣的事情是虛假的安慰

悲傷之類的情感有許多因素。生理上的悲傷喚起伴隨著認知評價：“我再也見不到我的朋友了”; “我本來可以做些什麼來防止這種情況”; “她是我生命中的愛”; 等等。宗教試圖給失去親人的人提供另一種評價，將他們的悲劇重新定義為不僅僅是苦難。情緒評估是主動的，根據密歇根大學的心理學家Phoebe Ellsworth和日內瓦大學的Klaus Scherer超越了眼前的災難，設想了可能的解決方案或應對措施。這被稱為“二級評估”。

在初步評估之後（“這非常悲傷”），二級評估評估了我們應對這種情況的能力：“這對我來說太過分了” - 或者說，積極地說：“我會活下來的。” 我們應對痛苦的能力的一部分是我們的力量或代理感：更多的力量通常意味著更好的應對能力。如果我在面對不可避免的損失時承認自己的局限，但我覺得一個強大的盟友，上帝，是我的代理或權力的一部分，那麼我可以更有彈性。

因為宗教行為往往伴隨著神奇的思想或超自然的信仰，克里斯托弗希金斯在論證中 上帝不偉大 （2007）宗教是“虛假的安慰”。許多批評宗教的人都讚同他的譴責。但是，沒有虛假的安慰。希金斯和其他評論家正在犯類別錯誤，比如說：“綠色是困倦的。”

安慰或舒適是一種感覺，它可能是弱或強，但它不能是虛假或真實的。你可以假在您的判決 of 為什麼 你感覺好多了，但是 感覺好多了 既不是真也不是假。只有當我們評估我們的命題是否符合現實時，才會應對真與假。毫無疑問，許多關於宗教的事實主張都是錯誤的 - 這個世界並不是在六天之內創造出來的。

宗教是真正的安慰，就像音樂是真正的安慰一樣。沒有人認為莫扎特歌劇的樂趣魔笛是“虛假的快樂”，因為唱歌長笛並不存在。它不需要與現實相對應。

確實，一些宗教信徒與音樂愛好者不同，將他們的安慰置於其他形而上學的主張之下，但為什麼我們應該相信他們知道宗教是如何運作的呢？這些信徒不承認他們不假思索的宗教儀式和社交活動是他們治療療法的真正來源。與此同時，希欽斯和其他批評者將宗教的實際失望與一般宗教的價值混為一談，從而錯過了它的核心。