世界上的每個人都在精神之路上。 但是，並不是每個人都知道自己正在走上一條道路。 大多數人都認為他們努力避免悲傷，並將幸福視為偶然的，而不是他們所做的一切背後的不變動機。
精神與宗教：有什麼區別？
靈性往往，但往往不准確，與宗教信仰一致。 雖然人們自然希望這兩者是同義詞，但它們在幾個重要方面有所不同。
靈性是有意識的願望，因此是個體的。 另一方面，正式宗教是文明社會的一個分支 - 如商業，政治和藝術。 它可以被描述為一種社會活動，旨在普遍提升人類，並製度化以使盡可能多的人受益。
相比之下，靈性是相對排他的，因為它不僅需要個人參與，還需要認真的個人努力。 它的理想挑戰所有追求真理的人的誠信。
宗教要求向外整合
相反，宗教要求遵守可能被稱為“平均律”的東西：降低人們期望的高度，並且 - 通過接受正確和自然的時間滿足的願望 - 填補深度他們預計會攀升。 從本質上講，正式宗教是外在的，公開的，並且（為了獲得最廣泛的接受）是對最高真理的稀釋。
靈性需要個人努力
另一方面，靈性的焦點是內在的，個人的，並且（為了最大的個人利益）不妥協，宗教旨在被所有人所接受; 因此，它的教導相對容易遵循。 相比之下，精神道路的要求可能看似嚴峻，但他們的緊縮只是一種看似。 對於生命的真正目標，即避免悲傷和獲得幸福，同時奇妙的啟發也是嚴格的。 人們的眼睛有說服力地透露出對比。 在那些以高尚的精神理想生活的人眼中，內心的喜悅閃耀著光芒。 在那些接受宗教為他們提供妥協的人的眼中，仍然存在揮之不去的痛苦陰影。
靈性要求人們為自己的發展承擔個人責任。 正式宗教使這些要求更少。 從某種意義上說，它是由宗教機構起草的人與上帝之間的社會契約。 個人在宗教事務上的主要責任是接受他所在機構為他規定的儀式和教條。 代表他承擔的是確定真與錯，對與錯之間差異的負擔，或多或少，因為一個人向律師提出澄清法律問題的責任。 與法律先例一樣，宗教傳統的目的是使已經建立的做法永久化。
宗教，科學與精神之路
正式宗教與科學之間存在著天然的對立。 科學的開創性努力揭示了無數自然的秘密，從宗教的角度提供了一種截然不同的現實觀。 科學完全拒絕了人與他的製造者之間簽訂合同的想法。 它尋求 發現 事物的事實，而宗教只是 聲明 說實話，聲稱它很久以前就被人類所揭示，而且從未改變過。 因此，科學對事實的不斷追求對啟示的概念構成了明顯的威脅。 在無數無可爭議的新事實的壓力下，宗教不得不接受與科學共存的需要，因此承認現實似乎有更高和更低的現實水平。 然而，宗教不能改變其堅持，最高層將最終證明是唯一真實的。
靈性的道路與宗教和科學形成鮮明對比。 然而，在某些方面，它更像是科學，因為它， 旨在 真相，而不是簡單地宣布它。 精神教義確實宣布了個體尋求者（與科學研究人員相比）所發現的發現，但是，與物質科學一樣，他們敦促人們驗證每一個主張，而不是僅僅憑信心十分地保持對信仰或僅僅是主張的滿足。據說。 此外，就像科學一樣，它的思想沒有固定的結論，精神發展永無止境。 它所考慮的唯一“結局”就是無窮無盡！
科學與靈性的區別
然而，精神搜索的發現與科學的發現之間存在著一個本質區別：雖然精神搜索與科學一樣是連續的，但它的發現曾經是普遍的和不變的。 因此，精神之路實現了科學永遠無法實現的東西，因為科學探索的現象本身會受到許多觀點的影響。 理性也是 - 工具科學所使用的 - 保持思維在狹隘的感官知覺範圍內。 它無法用真正直覺的清晰度來感知。
此外，科學雖然它是從事實中推理出來的，並沒有像神學所做的那樣從未經檢驗的理論中得出結論，但它只比神學略微受到束縛。 它堅持其法律，有時甚至是激烈的，因為神學依附於它的教條。 相比之下，精神教導促使人們不要對定義感到滿意，而是要直接感知直到永恆的真理 有經驗就像它一樣，“面對面”。
科學與宗教的教條
從他們的教條研究來看，世界的宗教似乎彼此之間存在廣泛的分歧。 科學本身雖然普遍同意已經證明的事實，但即使在證明年輕一代科學家滿意之後，也不會對“不方便”的科學開放。 科學家也可能是教條主義的，換句話說，當他們對現實的看法被終身習慣所包圍時。 畢竟，他們是人類。 即便如此，科學 - 與宗教不同 - 眾所周知，當證據變得無可爭議時，它會不時地正式改變它的一些“固定”教條。
相比之下，精神教義從來沒有被改變過，因為儘管它們沒有被教條地描述，但在每個國家，每個時代和每個宗教中具有深刻精神洞察力的人都宣布了相同的真理經驗。 無論文化和宗教遺產如何 - 其中一些人實際上是文盲，因此不熟悉他們自己的遺產 - 他們根據直接經驗宣布了相同的基本發現。 在他們與更高意識的交流中，他們聽到了一個巨大的聲音（阿門，有些人稱之為;或AUM，或Ahunavar，或聖經“許多水域的聲音”）; 他們看到了無限的光; 他們經歷了一種消耗殆盡的愛情; 最重要的是，他們發現了一種不可言喻的幸福。 像這樣的開明靈魂總是敦促別人放棄所有的自我限制慾望，並尋求無限自我意識的轉變。
自律：靈性之路
“宗教”這個詞源自拉丁語，宗教，“束縛，束縛”。 這裡的“約束力”包括各種類型的自律，但並不意味著強加給任何人。 一個不溫不火，不情願的民眾，除非是作為善意的勸告，否則無法接受宗教 - 或者，偶爾會在憤怒的詛咒中大吼大叫！ - 在任何一種情況下都不可能歡迎這個概念 自-學科。 因此，制度化的宗教並不特別鼓勵自律。 它擴大了這個概念，而是通過尋求控制方式 其他類 崇拜和相信。 實際上，自我約束意味著機構領導者有一定的自主權，因而也就是獨立性，這可能會導致異端邪說。
在靈性教導中提出的真理並不害怕質疑。 像陽光一樣，它只是閃耀。 堅持宗教教條的人這樣做是因為他們對他們缺乏信心！ 他們害怕受到質疑，以免他們的信仰 - 就像烈日下的雪人 - 無緣無故地融化。 教條宗教謹慎行事，彷彿走過一條黑暗的隧道，擔心它所擁有的蠟燭可能意外地熄滅。 每一個新想法似乎都威脅到它，就像一股清風，可能隨時使燭光閃爍而死。
宗教：致力於教條？
定義不能與他們定義的內容相等。 在宗教對其教條的堅定承諾中，由學識淵博的神學家精心設計，這些定義似乎優於現實本身。
在較低的宗教活動水平，服務直接向公眾提供。 服務他人的人有時可能意識到上級要求他們的服從與對個人的特殊需求的認識之間存在衝突。 也許一個人需要回答一些嘮叨的問題或懷疑。 為什麼，管理員要求，不是每個人都可以簡單地接受官方解釋，所以為每個人精心設計了解決方案？ 他傾向於簡單地宣布真相，而不是在每次提出同一主題時都仔細注意措辭。
這是教條的特殊優勢：它解決了對無窮無盡的進一步解釋的需求。 管理員和其他處於高位的人更願意專注於廣泛的政策。 一般來說，他們對例外情況不耐煩 - 特別是對於太合理的問題！ 政策是他們的“本土”。 它具有與法律先例相同的優勢，因為它消除了每次重新思考事物的需要。
宗教的需要：利弊
受二元性影響的一切都有其優點和缺點。 控制人們信仰的需要是宗教機構的弱點。 它既不能立法也不能避免，因為它只是植根於人性。 然而，儘管存在這種弱點，制度性宗教是必要的，並且是文明的主要裝飾品之一。 正式的宗教有助於將人類提升到動物的水平以上，並激勵人們在生活中包含更高尚的東西，而不僅僅是本能的滿足。
然而，制度性宗教也渴望控制，滋養對權力的渴望和賦予權力的財富。 宗教應該幫助人們擺脫妄想，但通常它會通過自我介入來管理它們再次引導它。 神學DD學位（神學博士）經常暗示我心中的另一個含義：“妄想博士”。
宗教需要服從
宗教組織幾乎總是堅持服從的重要性。 服從誰？ 好吧，因為宗教中的每個人當然都應該遵守上帝的旨意，唯一的問題是，如何認識上帝的旨意？ 當局通過聲稱他們自己表達上帝的旨意來回答這個問題。 事實上，他們中的許多人更有興趣強加自己的意志，或者可能是為了提供純粹的組織便利，而不是滿足人們的個人需求。 宗教當局很少表達他們所謂的“上帝的旨意”，以表達對這些需求的關注。
即使謙卑而真誠地提供人類指導，也是錯誤的。 它可能是神聖的啟發。 即便如此，它的靈感必須通過人類理解的過濾器。 只有一個在上帝意識中達到完美的人才能完全依靠。 然而，這種情況就像茫茫大海中的孤島。 如果一個人認為指令是不合理的，甚至是不正義的，那麼如何應對指令呢？ 最聰明的未開明的人可能會犯錯誤。
禮貌和尊重所有人
人際互動的兩個要素是禮貌和尊重。 這些品質，如潤滑油，使人際關係機器保持平穩運行。 自以為是或憤怒的對抗總會留下負面振動的殘餘，即使動機是合理的，甚至當不滿是合理的時候。 在任何分歧中，尤其是與一個宗教上司的分歧，都應該注意真誠和善意地表達自己。 永遠不要在感情上揮舞你的感情，但要努力做到慈善事業。 慈善是上帝的方式。 如果你發現自己與某人意見不一致，那麼就要關心那個人對你自己的感受。 試著將所有人視為上帝的兄弟姐妹。 根據他們自己的理解，反映你的上司也可能只是在盡力而為。 只要您有點善意，您可能會發現可以到達某種類型的住宿。
經出版商許可轉載，
Crystal Clarity Publishers。 ©2003。 www.crystalclarity.com.
本文摘自本書的許可：
上帝是為了每個人
由J.唐納德沃爾特斯.
在其方法中，明確而簡單的書面，完全非宗派和非教條的， 上帝是為了每個人 是精神之路的完美介紹。 這本書為我們自己和最神聖的實踐帶來了新的見解。
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關於作者
J.唐納德沃爾特斯（Swami Kriyananda）已經寫了八十本書並編輯了兩本著名的Paramhansa Yogananda書：Omar Khayyam的Rubaiyat解釋和主人的說法彙編，即自我實現的本質。 在1968 Walters根據Paramhansa Yogananda的教誨，在加利福尼亞州內華達市附近成立了一個故意社區Ananda。 訪問Ananda網站： http://www.ananda.org
