羅伯特·德尼羅的後真理論:“你在跟我說話嗎?”
在出租車司機中,羅伯特·德尼羅(Robert De Niro)的角色特拉維斯·比克爾(Travis Bickle)居住在他自己的瘋狂範式中,但最終事件也將他視為其他人眼中的英雄。
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許多關於後真相的評論都試圖找到它的來源。 真相後話語來自哪裡,誰負責製作呢?

看著這種方式,永遠不會發現後真相。 那裡不存在。 政治家和強有力的謊言,旋轉,製作宣傳,拆解或胡說,沒有什麼新鮮事。 馬基雅維利主義成為政治話語的共同術語,正是因為它體現了馬基雅維利的信念,即所有領導人在某些時候都可能需要撒謊。

說謊不是政治上的失常。 政治理論家 利奧施特勞斯,制定柏拉圖首先概述的概念,創造了“高貴的謊言“指一個精英有意識地傳播的不真實,以維持社會和諧或推進議程。

關於後真相的代理人的問題,以及試圖找出政治廢話的來源,只是沒有把握後真相的新內容和具體內容。 如果我們在虛假信息的產生領域尋找事後真相,我們就找不到它。 這就是為什麼許多人懷疑後真理的概念代表什麼新東西。 並非所有草垛都含有針頭。

那麼真相位於何處,我們是如何到達這裡的? 後真相並非存在於製作領域,而是存在於接收領域。 如果謊言,拆解,旋轉,宣傳和廢話的創造一直是政治的一部分,那麼改變的是公眾如何回應它們。


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牛津字典定義 後真相使得這一點清楚; 後真理是指“客觀事實在塑造公眾輿論方面影響力低於對情感和個人信仰的吸引力的情況”。

“客觀事實”的問題

雖然這個定義抓住了問題的本質,但大多數學者,尤其是那些從事人文,藝術和社會科學(HASS)工作的學者,會立即發現一個明顯的問題。 這是“客觀事實”的概念。 任何了解Thomas Kuhn,Michel Foucault或Ludwig Wittgenstein工作的人都會知道事實總是可以爭議的。

如果不是這樣,關於復雜政策問題的公開辯論將很容易。 我們可以簡單地確定客觀事實並製定政策。

事實是社會建構。 如果沒有人類,沒有人類社會,也沒有人類語言,就沒有事實。 事實是一種特殊的社會建構實體。

事實表達了我們所宣稱的和存在的東西之間的關係。 我們構建事實來傳達有關世界的信息。

但這並不意味著我們可以隨心所欲地填寫任何事實。 使事情成為事實的是它捕獲了它所指的世界的某些特徵。 我們事實的有效性部分取決於他們與所描述的世界的關係。 某些未能準確描述某事或某種事態的事情並非事實。

輸入'替代事實'......

“替代事實”怎麼樣? 這個想法並不像看起來那麼牽強。 庫恩的 科學革命的結構 是有關科學史的最有影響力的學術著作之一。 庫恩的範式概念已經滲透到公眾辯論中。 但庫恩關於通過範式變化而發生的科學“進步”的概念不僅使其依賴於它們的替代事實合法化。

根據庫恩的說法,每個範例都有自己的事實。 一種範式中的事實不被替代範式的擁護者認可為事實。 庫恩甚至認為來自不同範式的科學家生活在不同的世界中。

庫恩認為,事實總是與總體範式相關。 因此,唐納德特朗普和他的支持者可能聲稱只是佔據了一個不同的範例。

人們可以從福柯的真理政權概念中得出類似的立場。 根據福柯的說法,真相與其所嵌入的政權有關。 真理制度在不同時間和地點都有所不同。

或者可以通過維特根斯坦的“語言遊戲”概念來解決這個問題:除非人們理解遊戲規則,否則無法參與。 轉換為當代政治辯論,左派和右派都有自己的範式,政權,真理或語言遊戲。

即使我們不接受庫恩的範式概念,Kellyanne Conway可能意味著,因為她後來 試圖聲稱特朗普政府對事實的地位只有不同的看法,對事實的重要性有不同的看法。

Kellyanne Conway解釋說,白宮新聞秘書Sean Spicer提出了“另類事實”。

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承認學術界的作用

同樣,大多數學者都會認識到這個想法的有效性。 對複雜問題總是有多種觀點。 事實,正如我們不斷提醒我們的學生,不要說話。 哪些事實是相關的,以及如何製作它們,總是一個解釋問題。

因此,後真理在學術界作為一種特定的知識建構的必要和批判的方法中找到了知識的合法性。 學者必然而且正確地對所有真理主張持懷疑態度。

我們鼓勵學生表達自己的觀點。 我們教他們應該重視其他觀點。 尼采的透視主義是大多數學者的默認立場,我們不願意達成明確的結論,特別是在道德和政治問題上。 事實上,悉尼大學現在懇求學生“忘掉真相“。

這個想法並不像聽起來那麼令人髮指,雖然從字面上看,“揭開真相”的後果,正如我們在後真相政治中發現的那樣,可能是災難性的。 但另一種方式是,“學習真相”完全符合啟蒙思想。

康德為啟蒙運動服務的呼聲是 Sapere Aude; 敢於知道。 這是呼籲人類推翻其對教會,君主制和其他權力來源的依賴,為知識主張提供安全的理由。 沒有任何表面價值和自己的理由。

啟蒙運動還促進了每個人擁有的不可剝奪的人權觀念,並恢復了古希臘的民主觀念; 一人一票; 每個人都對政治事務有發言權。 在這種背景下,有可能將真理後的話語視為啟蒙運動的激進化。 具體而言,在知識生產領域,它是認識論的民主化。

雖然民主可能是值得捍衛的政治原則,但它與認識論的民主化之間存在著緊張關係。 民主需要一個受過良好教育的人口,以便能夠篩選爭論並做出明智的判斷。

這是啟蒙運動自由主義的巨大希望,特別是在提供教育方面。 增加受教育機會將帶來進步與和平。 受過高等教育的民眾會使民主運作得更好。

面對後真相悖論

儘管按照任何標準,西方人口受教育程度高於康德時代,但在民主實踐方面,我們似乎正在倒退而不是進步。 這是後真相悖論。 受教育程度越高的社會越多,民主似乎就越不正常。 民主,教育和知識之間所謂的積極聯繫似乎被打破了。

我們如何解釋這個悖論,我們可以對此做些什麼嗎? 儘管許多人很快將後現代主義歸咎於後真理的出現,但問題遠比那更廣泛,並且影響了大多數人文,藝術和社會科學。 後現代主義只是我們應該重視並允許所有觀點發表意見的最激進的觀念。

這背後的政治衝動令人欽佩。 很少有學者如此傲慢地宣稱他們擁有真理,全部真相,只有真相。 允許其他人,尤其是邊緣化的他人,表達“他們的真相”被視為進步。

雖然許多學者不會接受後現代主義的極端,但大多數人都可以理解這種方法背後的精神。 這就解釋了為什麼學院外的許多學生似乎都是瘋子,在學院裡變得如此有影響力。 例如,福柯是其中之一 引用HASS科目的作者.

要明確的是,我並不是說特朗普和他的政府中的其他人已經讀過庫恩,福柯和維特根斯坦這樣的人。 問題比這更糟糕。 這是一個結構性問題。

在整個社會領域,更多的受教育機會充滿了這些想法。 在過去的30年中,很少有人在HASS科目上大學就讀過這些想法。 作為其邏輯終點的初期相對主義現在在西方社會中根深蒂固。

當然,學者並不是後真理的唯一來源。 但從重要的角度來看,他們為此做出了貢獻。 在衡量我們對社會的影響時,我們只有兩種選擇。 要么我們有一些影響,要么我們沒有。

一段時間以來,那些在HASS科目工作的人一直關注他們的研究和教學如何以實際的方式對待社會。 這有一個邏輯,因為政府越來越多地尋求根據他們的假設為HASS主題驗證資金 影響 對社會。

作為所謂的真理,知識和對科學的承諾的守護者,大學不可能雙管齊下。 如果學者有所作為,公眾似乎不再關心事實,真相和理性,那麼我們就不能免除對這種情況的所有責任。 事實上,如果我們確實否認自己的責任,我們就承認我們對社會的影響微乎其微。

我們能做些什麼呢?

如果大學是社會機構,其功能是產生和保護知識和真理,如果這些機構在某種程度上是後真相的來源,我們能做些什麼呢?

首先,我們需要恢復我們的智力神經。 我們需要將關鍵方法置於背景下的知識生產中。 我們需要超越簡單地介紹學生批評和探討論證的有效性。 我們需要準備好說某些觀點比其他觀點更好,並解釋原因。

擁抱多種觀點不應該使我們得出所有觀點同樣有效的結論。 如果它們並非全部同等有效,我們需要合理的認識論理由來選擇一個而不是另一個。 簡而言之,我們需要重新審視並重振啟蒙運動的衝動。

其次,我們需要恢復對客觀真理的承諾。 喬治奧威爾被認為是理解後真理的先見之明。 奧威爾相信:“客觀真理的概念正在逐漸消失。 謊言將傳入歷史。“

然而,“客觀真理”的概念不僅僅是淡出了世界; 它已被流放。 今天很少有學者接受這個概念。

這種有根據的對“客觀真理”的懷疑主義來自對客觀真理存在的本體論信仰與認識它的認識論主張之間的混淆。 這兩者不是同義詞。 只有堅持其作為存在但沒有人擁有的東西的地位,我們才能保持對關於客觀真理的認識論主張的批判立場。

正如奧威爾所知道的那樣,如果將客觀真理的概念轉移到歷史的垃圾箱中,就不會有謊言。 如果沒有謊言就沒有正義,沒有權利也沒有錯誤。 “客觀真理”的概念使得對社會正義的主張成為可能。

當然,具有諷刺意味的是,大多數學者都聲稱會這樣做。 畢竟,大多數學者在宣布氣候變化是人為生產方面沒有問題,婦女在生活的許多方面仍處於不利地位,貧困是真實的,種族主義建立在錯誤的信仰基礎之上。

談話問題不在於我們都提出這些普遍的真理主張; 正是在擁抱傾向於相對主義的認識論立場時,我們否認自己有一個可以保護它們的安全基礎。 在這種情況下,這些真理主張似乎只是我們最重視的身份的觀點,觀點或表達。 如果學者們不能將他們的真理主張置於意見,觀點或身份以外的其他事物上,那麼我們怎麼能指望其他人這樣做呢?

關於作者

Colin Wight,國際關係教授, 悉尼大學

這篇文章最初發表於 談話。 閱讀 原創文章.

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