和平革命? 甘地到達那裡的四條道路

 

這位印度領導人認為非暴力是一件積極而有力的事情——而不僅僅是沒有戰爭。

A (非)+ 希姆薩 (暴力)= 非暴力

甘地將非暴力作為一種日常實踐,通過和平來製止戰爭和暴力。 他一生對真理的“實驗”證明,真理的力量比蠻力更強大。

非暴力所揭示的和平形式遠遠超出了僅僅沒有戰爭的範圍。 對於甘地來說,和平意味著與真理和正義、耐心和同情心、勇氣和慈愛同行。 Ahimsa 積極促進普遍福祉,鼓勵所有生命的繁榮,而不僅僅是人類。 這是活在當下的藝術,並為所有人的美好生活打開我們的想像力。

甘地為Ahimsa(非暴力)提供了四個支撐支柱。

1. Sarvodaya:為所有生物伸張正義

這是甘地的中心支柱:經濟、政治和道德正義的實踐。 所有生物都參與到對普遍福祉的追求中; 所有人都從我們地球母親的豐富資源中得到了應有的份額。


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Sarvodaya 意味著不公正和飢餓的結束。 它足以滿足每個眾生的需要,但不足以滿足一個人的貪欲。 Sarvodaya 社會和社區確保所有人都享有分享技能和才能的尊嚴。

Sarvodaya 時刻提醒我們整個地球大家庭——相互依存、彼此組成、密不可分。

和平革命? 甘地到達那裡的四條道路2. Swaraj:自治

甘地的自治思想頌揚一切自由所必需的自律所帶來的自由。

斯瓦拉吉要求人們在家庭、社區、村莊和生物區域內擁有最大的自我組織和自治權力,並最大限度地減少國家政府的干預。 我們對自己的行為以及與他人共同做出的關於如何組織社區的決定承擔全部責任。

Swaraj 慶祝個人擺脫貧困和一切形式的統治。 沒有人統治他人,沒有國家在未經被統治者自由同意的情況下強行實施自己的法律。 斯瓦拉傑看到的不是人權,而是人類的責任:對地球母親和我們的鄰居,無論是近處還是遠方。

3. Swadeshi:當地人的天才

Swadeshi 的核心是尊重和慶祝當地經濟,讓人們從自己的生物區的自然資源中享受適當的生計。 每個地方的麵包勞動,利用當地知識和技能的天才,產生剩餘與其他人分享。 Swadeshi是以人為本的經濟學——“小即是美”的靈魂。

4.非暴力革命:非暴力革命

非暴力抵抗運動通過非暴力抵抗從根本上改變政治或經濟體系。 它並不尋求讓暴力者自食其果,而是化敵人為朋友,化不寬容為熱情好客。 非暴力不合作主義鼓勵我們培養對陌生人和對親人同樣的同情心。

非暴力非暴力主義者拒絕遵守不公正的法律並自願接受由此帶來的痛苦。 他們呼籲普通男女採取耐心、持續、微小的行動來尋求更體面的生活。 它們產生了深刻、徹底的轉變,卻沒有經常強加自己的暴力權力結構的災難性革命。

非暴力非暴力主義者尋求在思想、言語和行動上實現統一:他們言出必行。 非暴力非暴力主義者積極反抗壓迫,他們認識到,有一些錯誤可以為之而死,但沒有一個可以為之而殺人。

這篇文章最初出現在 是! 雜誌


關於作者

馬杜·普拉卡甚博士Madhu Suri Prakash 撰寫本文的目的 愛與天啟,夏季2013問題 是! 雜誌。 她是 YES! 的特約編輯。 普拉卡甚博士是教育學院的教育教授和外展學者。 她在土著文化、草根運動、文化多樣性和環境教育方面的研究成果發表在《教育理論》和《美國教育雜誌》《遭遇》上。 她與人合著的書籍有: 草根後現代主義--重塑文化土壤 逃離教育——草根文化中的學習生活.


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