作為一個熱愛社會和政治參與的佛教徒，我對佛教教學的當代意義著迷。 佛陀並沒有多說邪惡，但他經常談到邪惡的三個根源或貪婪，惡意和妄想的“三毒”。 當我們所做的事情受到這些毒藥的驅使時，不可避免的結果就是 苦：“痛苦”，但不只是在每個人的水平上受苦。
所有機構都是使它們發揮作用的動機的鏡像。 因此，當政治和經濟基於人性的最壞方面時，不可避免的結果就是充滿了不平等和暴力的社會。
沒有比激進轉型更少的了
佛教對動機的強調為我們這個時代的關鍵問題提供了新的亮點：破壞環境，剝削人類，以及利用欺騙來平息異議和辯論。 如果制度化的貪婪，惡意和妄想是這些問題的根源，就需要進行激進的轉變。 沒有什麼可以做的。 我們的禮物 經濟系統 制度化貪婪; 我們對上癮 軍國主義 制度化惡意; 和 企業媒體 制度化妄想。
如果貪婪被定義為“永遠不夠”，那麼這也是集體適用的：公司永遠不夠大或盈利能力不足，他們的股票價值永遠不夠高，我們的國民生產總值永遠不夠大。 事實上，我們無法想像“足夠大”的可能性。 內置於這些系統中的是相信它們必須保持增長，否則它們將會崩潰。 但為什麼呢 更多 總是更好，如果它永遠不會 足夠?
誰對這種對增長的集體注意負責？ 我們所有人都以某種方式參與，如僱員，消費者，投資者和養老金領取者。 問題是我們很少對集體的結果承擔個人責任：任何對正在發生的事情的認識往往會擴散到更廣泛的經濟過程的非個人匿名中。
經濟，懲罰和軍事系統基於“更多”的內在動機
考慮股票市場，經濟系統的高寺廟。 一方面是數百萬投資者，除了盈利能力和股價之外，他們大多是匿名的，並且不關心他們投資的公司的細節。 如果他們投資共同基金，投資者很少知道他們的資金投資在哪裡。
在市場的另一方面，數百萬投資者的願望和期望轉變為每個CEO必須應對的增長壓力和增加的盈利能力，最好是通過最大化短期結果。 例如，即使大型跨國公司的首席執行官希望減少公司對氣候變化的影響，任何必要規模的行動都會威脅到企業利潤，他們將失去工作。 公司是合法的特許，因此他們的首要責任不是他們的僱員或客戶，或他們所在社團的成員，或地球的生態系統，而是他們的股東，除了少數例外，他們只關心他們的投資回報。
簡而言之，我們的經濟體係有自己的基於貪婪的內在動機。
這與惡意一樣。 工作中的惡意的一個例子是美國的懲罰性法律制度，它監禁了大量的人， 主要是低收入人群和有色人種。 至少很長時間以來，白領罪犯很少入獄。
一個更有力的例子是我們對軍費開支和安全武器化的痴迷。 美國是世界歷史上軍事化程度最高的社會，以其武裝力量及其所投入的資源來衡量。 每年在美國，武裝部隊都會慷慨解囊 與未來六七個經濟體的總和一樣。 在2011，美國的軍費開支是 超過$ 718十億。 “保護自己”的需要顯然需要很好的結果 700軍事裝置在海外，並且超過900在國內.
難怪教育，衛生和社會服務所剩無幾
為了證明這筆龐大的開支是合理的，軍方需要一個敵人。 冷戰的結束消除了美國的傳統敵人，但“反恐戰爭”取代了另一個。 這已經是美國歷史上最長的戰爭，它可能永遠不會結束。 使用無人機暗殺可疑的恐怖分子，以及恰好在附近的任何其他人，確保生產出可靠的憤怒人群，他們有充分的理由討厭美國。 如果恐怖主義是窮人的戰爭和失去權力，那麼戰爭就是富人的恐怖主義。
那三種毒藥中的第三種，或妄想呢？ “佛陀”的字面意思是“被喚醒的人”，這意味著我們其餘的人都沒有被喚醒。 我們每個人都生活在我們自己夢寐以求的妄想泡沫之中，這扭曲了我們的觀念和期望。 佛教從業者對這個問題很熟悉，但我們所有人都生活在一個更大的泡沫中，決定了我們如何共同理解世界和我們自己。 最能負責塑造我們集體自我意識的機構是媒體，它已成為一種“國際神經系統”。
世界不需要成為現實; 還有其他可能性
真正的民主需要一個獨立的，積極的新聞媒體，以揭露濫用和動畫辯論。 然而，在成為大公司的過程中，主流媒體已經拋棄了除了客觀性之外的所有東西。
由於他們是盈利性機構，其底線是基於廣告收入，他們主要關注的是盡一切可能使這些利潤最大化。 質疑消費主義本身的控制權並不符合他們的利益。
任何名副其實的教育的一個重要組成部分是要認識到我們認為很多自然而且不可避免（因此應該被接受）的事實上是有條件的，因此可以改變。
世界不需要像現在這樣; 還有其他可能性。 媒體目前的作用是通過將公眾意識和討論限制在狹窄的範圍內來排除這些可能性。
美國和其他大多數國家都由由政府和大公司組成的權力精英主導，包括主要媒體。 人們在這些機構之間無縫移動，因為他們的世界觀或他們的目標 - 擴張，成長和控制 - 幾乎沒有差別。 政治仍然是“大企業對社會的影響”，如同 約翰杜威 一旦說出來。
陷入妄想的集體網絡
媒體在這種不聖潔聯盟中的作用是“使這種情況”正常化，以便公眾接受它並繼續履行其所要求的角色，特別是保持經濟所必需的瘋狂生產和消費。生長。
重要的是要意識到我們並沒有受到從這一過程中受益的聰明的強大人群的操縱。 相反，我們被一個人操縱 迷惑 一群有實力的人，但他們也是自己宣傳的受害者。
他們沒有意識到自己的福祉依賴於其他人的福祉，他們也陷入了妄想的集體網絡中。
作為維也納人的諷刺作家 卡爾·克勞斯 曾經說過，“戰爭是如何開始的？ 政客們向記者說謊，然後相信他們在報紙上讀到的內容。“這同樣適用於消費主義和永久經濟增長的必要性，以及對即將發生的生態災難的否定。
如果佛陀是正確的，貪婪，惡意和妄想是我們痛苦的原因; 如果他們已經在我們所有的系統中製度化了，那麼這些都是深刻而緊迫的問題。
喚醒這些制度性毒藥的本質，與作為佛教教學核心的個體覺醒同樣重要。 實際上，這兩者是不可分割的。
* InnerSelf的字幕
這篇文章最初出現在 OpenDemocracy
關於作者
David Robert Loy是Sanbo Kyodan日本禪宗傳統中的教授，作家和禪師。 他主要關注佛教與現代之間的相遇，尤其關注社會和生態問題。 他的論文和書籍可在他的網站上找到： www.davidloy.org
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作者：David R. Loy。
大衛·洛伊已經成為佛教世界觀最有力的倡導者之一，並不像其他人那樣解釋其改變現代世界社會政治格局的能力。 在 錢，性，戰爭，業力他提供了經常被誤解的佛教主題的清晰甚至令人震驚的清晰呈現 - 業力的工作，自我的本質，個人和社會層面的麻煩的原因 - 以及我們集體意識背後的真正原因“永遠不夠，“無論是時間，金錢，性別，安全......甚至是戰爭。 大衛的“佛教革命”不過是對我們如何處理我們的生活，我們的星球，遍及我們的語言，文化，甚至我們的靈性的集體妄想的徹底改變。
