圖片 2021 年 XNUMX 月,Ekuanitshit 的因努人委員會和明加尼地區縣市政府宣布 Muteshekau Shipu(喜鵲河)為法人,此舉可能為這條雄偉的河流的未來提供更大的確定性。 (北方河)

Muteshekau Shipu(喜鵲河)在魁北克的 Côte-Nord 地區運行近 300 公里。 這條河對因努人具有重要的文化意義,深受白水槳手和椽子的歡迎。

儘管努力保護這條河,Muteshekau Shipu 繼續受到潛在新河流的威脅 水電大壩開發. 但是,在 2021 年 XNUMX 月,Ekuanitshit 的 Innu 委員會和 Minganie 地區縣市政府宣布 Muteshekau Shipu(喜鵲河) a 法人,此舉可能為這條雄偉的河流的未來提供更大的確定性。

雖然在加拿大尚屬首次,但授予自然實體法人資格是 全球運動 在法律上承認自然的權利。 世界各地的土著社區在維護神聖和祖先河流、森林和山脈的權利方面處於領先地位。 承認自然權利是提升土著人民法律和世界觀的力量以造福所有人民的機會。

採掘價值——相信自然實體是可以用於人類利益的資源,而很少考慮它們的福祉和壽命——深深植根於加拿大的法律和經濟體系中。


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這些價值觀影響了我們生物多樣性和氣候危機根源的意識形態。 這些意識形態證明了將河流、森林和大氣轉變為商品和私有財產的做法是合理的,我們需要自擔風險。 承認自然實體為法人並將其權利載入法律是一項很有前景的法律創新。

自然權利

On 2月23, 2021年,喜鵲河保護聯盟/Muteshekau Shipu承認 九權 的河流。 這些包括自然進化和受到保護的權利,不受污染和起訴的權​​利。

Ekuanitshit 因努議會的成員,聯盟的一部分,現在將成為河流的守護者。 這意味著那些與穆特舍考石浦有著長期關係的人將被正式委託為河流的後代照顧。

“將這條河指定為法人是我們可以傳達的最明確的信息,”Ekuanitshit 因努委員會的首席讓-查爾斯·皮埃塔喬在接受采訪時告訴我們。 “這條河里永遠不會有水壩。 河流保護自己,我們保護河流,我們都受到保護。 我認為這個信息非常明確。”

一條河流蜿蜒穿過鬱鬱蔥蔥的綠色山谷 2017 年,紐西蘭議會認可了毛利領導人幾代以來的言論,即旺格努伊河是一個生命體,應該擁有一個人的權利、義務、權力和責任。 (存在Shutterstock)

在廣泛的環境退化和不斷興起的原住民權利運動的推動下,世界各地的原住民社區正在帶頭維護神聖河流和祖先河流的權利。這包括毛利部落與 旺加努伊河 在新西蘭 Aotearoa,土著和非洲裔哥倫比亞社區在 阿特拉托河 在哥倫比亞,以及 Yurok 部落委員會授予人民合法的人格權利 克拉馬斯河 通過美國的一項法令。

自然是有情眾生的想法對土著和其他傳統民族來說並不陌生。 “因努人的願景是自然是有生命的。 一切都還活著,”皮埃塔喬酋長說。

土著法律:關係和責任

承認自然的權利是長期實行的土著法律的現代表達。 土著法律與土著文化一樣多樣化,但都認為人類是自然界不可分割的一部分。 這些法律強調對所有生物的尊重和保護土地和水域的責任。 樹木、山脈和植物是親戚,不是可以私有和開發的商品。

水壩控制河流的流量 流經尤洛克領地的克拉馬斯河沿岸的四座大壩將被拆除,以開始修復從俄勒岡州到加利福尼亞州北部的河流。 (美聯社照片/ Gillian Flaccus)

自然權運動在某些人看來可能是激進的。 它挑戰了以歐洲為中心的價值觀,例如人類對自然界的統治,而自然界在很大程度上被認為是無生命的。 保護運動本身建立在這樣一種世界觀之上 “荒野”作為獨立的東西 以免受人類的侵害。 “堡壘”保護運動在意識形態上與土著思考成為自然一部分的方式不相稱。 這種信念被用來證明強迫 許多原住民搬遷 從他們的領土上建立公園和保護區。

通過西方、自由和個人主義視角理解的權利忽視了對自然世界的集體責任。 “我真誠地認為魁北克和加拿大錯過了他們的責任; 他們並沒有保護河流免受開發,”皮埃塔喬酋長說。

通過自然權方法連接西方和土著法律體係是鼓勵 同心觀 世界,它將人類視為“共享祖先和起源的擴展生態家庭的一部分”。

土著法律反映並強化了將生物視為親屬而非資源的關係世界觀。 這反過來又塑造了強調對自然世界的尊重和責任的社會行為。 創新的治理安排是將不同的世界觀和相關法律交織在一起的一種手段。

創新治理模式

河流會說話,但由於西方的法律和製度不是為了傾聽,人們必須充當中間人,代表他們表達觀點。 土著法律可以很好地概念化為法人注入活力所需的決策結構。

2014 年,T?hoe iwi (M?ori) 和紐西蘭政府授予法人資格 特烏雷韋拉,一片古老的森林和前國家公園。他們成立了一個董事會,負責做出符合 Te Urewera 最佳利益的決策。 Töhoe 身為 Tu Urewera 的孩子,透過棋盤表達她的意思。

在加拿大北部,?utsël K'é Dene 原住民根據 Dene 法律建立了 Thaidene Nëné 作為原住民保護區。它也作為公園和保護區受到加拿大和地區(西北地區)立法的保護。管理委員會, Thaidene Nëné Xa?達?是嗎?,由 ?utsël K'é Dene 原住民、加拿大政府和西北地區政府的成員組成。一旦任命,成員就不再代表其組織,而是代表 Thaidene Nëné 發言。

土著主導的倡議

像 Thaidene Nëné 這樣的例子在加拿大是例外而不是常態,儘管這種情況可能會發生變化。 有國家任務 支持土著主導的保護倡議並促進和解。 這種支持與土著領導和隨之而來的法律創新相結合,為保護土地和水域提供了新的機會。

許多類似的原住民主導的舉措目前正在進行中,並得到了包括 Biooneers 土著計劃, RIVER (振興地球再生的土著價值觀), 通過和解保護 合夥, 重新註冊 (振興土地、空氣和水的土著法)和 全球自然權利網絡.

Muteshekau Shipu 河宣言——以及 Innu 的法定監護角色——是政府可以學習的一個例子。 “如果政府想要有效保護自然,他們應該考慮這個選項,這樣保護區將與我們的權利一起得到保護,”皮埃塔喬酋長說。

為了為我們所有的親屬(人類和其他人)創造公正和宜居的未來,加拿大的法律和政策需要進一步創新。 當土著人民代表這些實體時,將法人資格授予自然實體是一種很有希望的干預措施。 它提升了自然對所有民族的地位,並尊重土著民族的法律。

關於作者

Justine Townsend,圭爾夫大學地理、環境和地理信息系博士研究生

 

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