我們真的能遠離帝國嗎?

我最近有機會與Guy McPherson就許多話題進行對話,然後開始閱讀他的書 遠離帝國蓋伊離開終身教授的個人旅程,徹底改變了他的生活安排,為工業文明的崩潰做準備。 我非常喜歡這種感人的,鼓舞人心的,發人深省的,有時是諷刺性的,有時令人心碎的傳奇故事和勇敢的遺棄文明的範式。

然而,在我閱讀這本書時,一個問題不會鬆懈,即:是否真的可以離開帝國? 在我與蓋伊的對話中,我發現他是第一個同意由於各種原因離開帝國是不可能的人。 在與自己的對話中,我意識到帝國的觸角到目前為止已經深入到我自己的心靈中並且深深地糾纏在一起,以至於我在很大程度上限制了我可以走開的程度,但與此同時,我相信我們所有人都必須盡一切努力做到這一點。

對我來說,退出帝國有三大障礙,所有這些都與帝國編程的內部動力有關,而且它們是如此深刻,以至於在一個層面上,從根本上改變一個人的生活安排可能是最不可取的一個方面。 。

啟蒙文化

第一個是啟蒙文化。 在我們現在稱之為黑暗時代之後,在西方的十七和十八世紀發生的知識分子的啟蒙運動,致力於消除羅馬天主教會和民間智慧所延續的無知和迷信。 一方面,與普通的信仰相比,啟蒙運動是一種新鮮的空氣,女性和黑貓引發了十四世紀的黑死病,以及教會無情地堅持認為地球而不是太陽是宇宙的中心。 另一方面,同樣不可避免地,啟蒙運動只致力於一條知識之路,即理性。 在這樣做的過程中,啟蒙運動的範式部分啟動了工業文明的範式,它頌揚了邏輯和男性化,貶低的直覺和女性,並建立了一種基於權力,控制,分離和資源開發的生活方式。 最終,這種範式的規則與教會的等級原教旨主義統治有多麼不同,這是有爭議的。

蓋伊非凡書中為數不多的幾個我必須承擔問題的地方之一是同樣的二分法,我認為這是一個錯誤的,即理性與神秘主義之間的二分法。 奇怪的是,大多數現代思想家所欽佩的古典希臘的知識分子巨人都是神秘的。 神秘主義這個詞與神秘有關,特別是神話或神話,其中古典希臘思想家自誕生以來就沉浸其中。 神話是作為行為模型的希臘人的神聖敘事。 他們所有時代神話中的主題是人類並不優於神靈和女神,並且一旦他們試圖成為人類,他們就會經歷個人或社區死亡的某些方面。


內在自我訂閱圖形


作者, 彼得金斯利,在他的四本書“現實”中廣泛撰寫; 一個等待刺穿你的故事; 在黑暗的智慧之地; 古代哲學:古希臘哲學家和東方哲學聖賢之間廣泛接觸的可能性的神秘與魔力。 在一篇題為“古代聖賢的道路:東西方之間的神聖傳統”的文章中,金斯利記錄了接觸的實例,這些實例絕大多數被排除在西方傳統的哲學史之外。 西方哲學傳統試圖通過手術去除古代和古典希臘時代東西方相互滲透的描述,但更為廣泛的研究表明,對於像畢達哥拉斯,巴門尼德和恩培多克勒斯這樣的哲學家來說,只有三個,知識就像關於智力理解的直接,直觀,生理體驗。

數千年後的二十世紀,心理學家Carl Jung開始撰寫關於意識的四個功能:思考,感覺,感覺和直覺。 榮格理論認為,儘管每個人都有一個主導功能,也有一個劣等功能,如果我們排除任何功能或不能發展它,就會導致不平衡,我們會變成片面的個體。 大約在同一時間,Katherine Cook Briggs和她的女兒Isabel Briggs Myers設計了一個相當可靠的個性類型指標。 Myers-Briggs清單是對人格的有用評估以及我們如何解釋我們的經歷。 所有人格類型都有優點和缺點,對類型的了解在個人和社區關係中都非常有用。

對我而言,榮格是他的同時代人,如阿爾伯特愛因斯坦,大衛博姆,維爾納海森堡和歐文施羅丁格,他是最終的神秘主義者。 如果任何人類從現在開始大約一百年,那麼他們將無法建立一種人類存在,這種存在在沒有理性和神聖的整合的情況下從根本上脫離了我們自己。

如果除了從人際關係中思考之外我們排除其他功能,啟蒙文化也會特別具有破壞性。 例如,如果一個人是一個思維類型,主要依靠理性和智力,就需要更加努力地直覺處理一種情況,識別和表達一個人的感受,並註意到在與他人互動時身體中發生的感覺。 我目睹這一挑戰的經典情況是生活社區,地區社區成員或浪漫夥伴關係中的人。 我反复地遇到了在崩潰準備或社區建設項目上一起工作的人,並且正在努力主要從思維型的角度出發,好像只有理性和邏輯可以解決問題並解決所有的逆境。

例如,讓我們說一個名叫Joe的人非常努力地合理地分析邏輯上的情況,但是他可能沒有註意到甚至沒有聽到過Nancy在小組中對Joe的評論作出回應的語調。 非常直覺的弗蘭克已經感覺到這個群體正在醞釀著潛在的衝突,弗蘭克的妻子維維安(Vivian)在談話期間可能在她的肚子裡經歷了一種尖銳的感覺,也許後來感覺某事是“關閉。”這些人都不需要在當下表達他們的反應,但他們絕對必須關注他們。 希望他們已經學習或正在學習一些可靠的對話技巧,否則,他們的合作可能會是短暫的。

我從不厭倦在準備和導航崩潰時需要情感素養和溝通技巧的發展,因為我與正在準備的團體和個人一起工作的越多,我就越能見證我們大多數人在處理非 - 試圖離開帝國的邏輯方面。

熱情地回應著我的信件 人類的崛起 是Charles Eisenstein對理性極限的評估:

理性無法評估真相。 理性無法理解美。 理性不知道愛情。 無論是作為個人還是作為一個社會,從頭上生活都會把我們帶到同一個地方。 它給我們帶來了多重危機。 頭部試圖通過更多相同的控制方法來管理它們,危機最終會加劇。 最終,它們變得無法控制,控制的幻覺變得透明; 頭部投降,心臟可以再次接管。

啟蒙運動的積極遺產很多:學會嚴謹和批判性地思考,質疑權威,擺脫迷信的障礙,陶醉於理解我們世界和理解它的樂趣。 然而,由於其難以理解的堅持認為理性是應對人類狀況變遷的唯一有效方法,啟蒙文化在近四百年來已經成為原教旨主義的又一面。 對我來說,榮格不僅在評價意識的四個功能方面,而且在他對人性黑暗和非理性方面的價值的認識方面都很出色。

啟蒙運動的“燈光”在全球能量消耗方面實際上是變暗的,但也隱含在無知,冷漠和終極分心(駕駛,行走或做任何活動時發短信)的吞噬人類那些沒有興趣成為意識的物種,從而悄悄地製造了自己的滅絕。 雖然從來沒有保證任何個人或文化能夠達到它的意義,但如果沒有將個人,社區或文化吸收到極度痛苦的深處所需的黑暗,那麼這樣做是絕對不可能的。 對於我們所有人來說,這意味著感受到試圖擺脫帝國的刀具,以及隨著我們每天致力於生活新範式而產生的所有其他情緒。

然後是一個非常大的問題:面對這種損失,破壞和可能的恐怖,我想成為誰? 我怎麼想過我的餘生? 我的禮物是什麼讓我周圍的人大聲呼喊? 如果我不給他們,我將如何與自己生活在一起? 在我出生的那天,我是不是剛剛從天上掉下來,或者我來這裡做一些重要的事情? 當文化和地球處於下降或可能死亡的螺旋狀態時,服務生活會是什麼樣子? 誰是我的盟友,如果我沒有它們,我將如何找到它們? 為了與盟友保持可行的關係,我需要修改我個性的哪些部分?

這導致我...

帝國的粘滯陰影

榮格的另一個出色貢獻是影子的概念。 雖然土著人民已經很好地意識到了千年的概念,但是當Jung在二十世紀開始寫這篇文章時,很少有西方人。 總的來說,陰影意味著意識之外的一切可能是積極的或消極的。 陰影通常與我們對自己的真實情況截然相反。 例如,我們中的一部分人致力於離開帝國並徹底改變我們的生活安排,但另一部分則拒絕這樣做。 或者一方面,我們鄙視我們在文化中看到的權利,但是我們中的某些人覺得有權利,如果我們這部分人沒有意識到,那就會破壞我們離開帝國或表現為權利的努力。我們新生活安排的參數。 事實上,陰影的任何方面都可以意外地表面並無意識地破壞我們或傷害我們有意識地珍惜的另一個人或團體。

我們可以宣稱我們希望在生活社區或團體努力中與其他人一起參與,但我們中的某些人實際上拒絕加入並且會找到破壞某個人或項目的方法。 這可能以無數種方式表現出來,包括過度批評,被動攻擊行為,指責,採取受害者立場,甚至放棄群體。

改變我們的生活安排只是遠離帝國之旅的第一步。 無論我們去哪裡,還是與我們一起為了生活新範式,“精心調整”的帝國公民都會與我們同在。 不斷的內省,不是強迫性的變化,而是深刻的反思和有意識地意識到我們的剩餘陰影對於帝國的前愛國者來說是必不可少的。 更有可能的是,我們新的生活安排將把陰影彈到表面,如果我們知道並提前使用它,對我們和其他所有人來說會有多好。

日記是一個很好的工具,也是極端的工作。 在我即將出版的書“愛在長期的緊急情況:我們需要生存的關係”中,我將提供特定的日記工具來處理影子極性,同時,如果讀者想要了解它們,他們可能會聯繫我。 讀者也可以閱讀我對Paul Levy的書的評論 驅散Wetiko 標題為“我們的集體精神病

折疊旁路

奇怪的是,陰影的另一個方面可能是我稱之為“崩潰繞過”。情緒繞過是我們可能用來避免處理深層問題的任何事情,如果真正看到會引起痛苦或無法忍受的感覺。 例如,有些人使用靈性來避免感到麻煩的感覺或處理情緒挑戰的情況。 可以使用冥想,寫作肯定,思考積極思想,吟唱或其他精神技巧來繞過。

去年,來自另一個國家的一位年輕女士聯繫我進行終身教練。 她有一個一歲大的嬰兒,她和她的伴侶是嬰兒的父親,他們完全意識到崩潰了。 他們已經廣泛閱讀並觀看了大量有關該主題的紀錄片。 這位女士向我伸出手,因為她“對崩潰感到非常害怕。”當我們探討她的恐懼時,事實證明她的伴侶已經非常清楚地告訴她,在他投資的時候,他什麼都不會支持她或她的孩子。在接下來的一兩年裡建造一個永續農業園。 與此同時,她正在做兼職,卑微的工作,而她的母親照顧孩子,這樣她就能養活自己和女兒。 她的恐懼並不在於崩潰,而在於她除了“道德支持”之外沒有其他夥伴的幫助,她將如何生存。除了擔心崩潰之外,她一直試圖合理化的生存恐懼是因為對崩潰的“更大”恐懼 我很快意識到這是一種“崩潰繞過”的形式,因為重點完全放在未來,而不是應對當前的現實。 首先是事情,所以很明顯,兩個合作夥伴都在避免迫切需要解決的問題。

同樣地,我現在經常聽到那些意識到近期滅絕可能性的人發表聲明,“好吧,我現在吃什麼都沒關係,我將在十七年內死去”或“我在2030之後不會再來這裡了,那麼參與任何類型的服務有什麼意義呢?“或者”到本世紀中葉我們都不會在這裡學習新技能的重點是什麼?“

帶著小孩的婦女和一些擁抱近期滅絕的人都將在未來生活。 在我最近關於“為近期滅絕做準備”的文章中,我說我們的物種可能正在接受臨終關懷,準備死亡,但即使臨終關懷的人也可以擁有有意義的生活。 事實上,生活得最好的最好方法可能是人們選擇死亡的方式,最顯著的死亡是那些人們完全,有意識地生活,並且在最後一次呼吸時被喚醒的意圖。 如果重要的是你將在本世紀中葉死去,你已經買進了魔鬼的交易,你犧牲了文明的長壽“銅環”的意義和目的。 歡迎來到帝國從未告訴過你的真實世界。 這是一個什麼樣的概念:中產階級的人們為了骨髓而意識到有一天他們會死! 我們怎麼了? 土著人民知道他們在出生時就開始死亡。 為什麼我們的生活中有意義為時已晚? 正如Guy McPherson所說,我們應該這樣做,因為為時已晚。

無論我走進有崩潰意識的人群,我都會感受到一種明顯的飢餓感(也許是一個更好的詞就是“飢餓”)來處理他們對崩潰和近期滅絕的感受。 從積極的角度講,它們是嘔吐大量信息的彈丸,這些信息使得崩潰社區的許多談話者正在扼殺他們的喉嚨。 “請,”他們告訴我,“不再有圖表,圖表,PowerPoints,書籍或紀錄片。 我需要和其他了解我們困境的人一起討論這個問題。 我需要握住別人的手,或者只是坐在他們旁邊,以便至少知道我並不孤單。“

啟蒙文化誘惑性地低聲說,如果我們獲得更多信息,我們會安全或安全或滿意,或者某種程度上,我們會“感覺更好”。這不是我的經驗 - 不是今天,昨天或永遠!

分離的悖論

啟蒙運動在文明人類中盡職盡責地灌輸了另一個原則,它既產生了啟蒙運動的觀點,又無限期地延續了它,即分離的概念。 根據我所說的,西方文明最具權威性和破壞性的神話,亞當和夏娃的故事,那些最大限度地減少神話在人類心靈中的力量的人必須注意。 作為一種象徵性的敘事,它提供了對悖論的價值和無所不在的洞察力,但正如許多敘事一樣,它被文字化,也就是說,具體化,使其微妙意義的流動受到阻礙

夏娃的舊意義是“生命”的同義詞,亞當只是意味著“地球”。“墮落”的深層含義僅僅是生活在一個沒有悖論的團結天堂的神話夫婦選擇結束他們的幼稚從知識樹上吃東西。 因此,分離成為人類心靈的基本組成部分,自從亞當和夏娃般的神話在世界各地的無數文化中氾濫以來,故事一直在繼續。 事實上,故事其餘部分的關鍵在於心靈尋求再次找到中心 - 對立面變得團結的地方,我們與自己,地球同胞和整個地球社區聯合起來。 然而,正如愛森斯坦所解釋的那樣,分離概念具有無可辯駁的價值:

我們面臨著一個悖論。 一方面,技術和文化是人類與自然分離的基礎,這種分離是當代融合危機的根源。 另一方面,技術和文化明確地尋求改善自然:使生活更輕鬆,更安全,更舒適。

正如愛森斯坦所暗示的那樣,我們物種的下一個龐大任務可能是悖論的解決:分離的適當性,個性化和區分以及將我們存在的對立統一起來的潛在必要性,他將其命名為“團圓時代。“那個時代,愛森斯坦堅持認為,”......不過是愛上這個世界。 什麼,甚至不是電子,都是通用的。 所有人都是獨一無二的,特別的,因此是神聖的。“

但是“重新愛上這個世界”真的意味著什麼呢? 從我的角度來看,為了體驗我們自己內部和地球其他地方的團聚時代,必鬚髮生兩件事。 其中之一就是當前生活安排被稱為工業文明的崩潰和解體,因為正如愛森斯坦所說的那樣,“將足以喚醒我們對我們真實身份的真相。”然而,我們可以摧毀盡可能多的文明我們喜歡,但如果我們不努力改造內化帝國,改善和翻新內心世界,我們將繼續生活和展示分離的災難性方面,並且無論如何,無情地,無可爭議地無可爭議地重建帝國,無論我們去哪裡,通過我們所做的一切。

太晚了,愛上了地球

我們不想將我們發現自己面對可能近期滅絕的悲慘命運浪漫化,我會提供跨越我們的藝術,音樂和文學的星際交叉戀人的原型。 無論是羅密歐和朱麗葉,特里斯坦和伊索爾德,冷山的英曼和阿達,還是英國病患者的伯爵和凱瑟琳,西方文化為我們提供了無數的“遲到而不是永遠”的關係,從根本上改變了內心和主角的外在生活。 因此,如果對我們的物種和我們的星球來說太晚了,如果我們真的在臨終關懷中,我們的最後日子不會因為以我們尚未經歷或甚至開始想像的方式愛上地球而深深地豐富?

只有傻瓜才會建議有一種“正確”的方式來做到這一點。 畢竟,有許多方式可以體驗愛上宇宙,因為它有生命形式。 然而,我被一條融合了科學和神聖的道路所吸引。 多年來,我一直是已故文化歷史學家和生態神學家托馬斯·貝瑞以及哲學家,牧師和古生物學家泰爾哈德·德夏爾丹的作品的學生。 Berry和Teilhard de Chardin的另一名學生是物理學家,數學宇宙學家和加州綜合研究所教授Brian Swimme。 在2004中,Swimme製作了一個名為“宇宙的力量”的視頻系列,其中他探索了塑造宇宙的十種宇宙力量,提供了可觀察的例子,以及人類有意識地參與其中以提供權力的各種建議。人們發現他們在更偉大的生活故事中是誰。 換句話說,該系列的最高意圖是促進與地球的親密關係,以及由此產生的對我們生活的徹底改變的開放性。

Swimme認識到當下我們這個星球的可怕困境並與愛森斯坦呼應,聲稱“所有正在摧毀地球的結構正在將我們釋放到我們自己的本質中。”

我們不能完全脫離帝國,但我們可以利用它的傷害和它的幾個令人欽佩的方面來重新愛上地球,從而在我們的人類中產生一場革命。 這需要面對我們的啟蒙文化,面對將永遠生活在心靈中的帝國的陰影,以及即使在我們的生態臨終中也願意沉浸在與宇宙無限制的親密關係中的意願。

這篇文章出現在 過渡之聲.

關於卡羅琳貝克

Carolyn Baker的最新著作是 神聖的死亡:走工業文明崩潰的精神之路.

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關於作者

卡羅琳貝克的最新著作是神聖的死亡:走在工業文明的精神之路上。