破碎的浪漫，不同的傾向，性快樂的疲憊，對更深層次的東西，好奇心，命運的追求 - 讓人們在幾個月或幾年內考慮獨身的原因不容易解釋。 在色情行動中，我們進入了一個謎團，我們往往只會發現我們參與其中的真正原因。
如果您決定嘗試密宗昇華，我建議您將最短持續時間設置為三個月。 你需要一些時間讓自己進入你所做出的選擇，並獲得對性感的更大容忍的結果，而不需要以傳統的方式對它們採取行動。 在最初幾個月，瑜伽練習將在您的身體中打開通道，以促進昇華過程，為您提供獨身色情完成的基礎。 在實現這種程度的開放之後，性別將成為一種選擇而非需求。
在確定練習的持續時間時，您可能會或可能不會發現很多焦慮。 如果超過幾個月的時間讓你感到震驚，我會建議你再考慮一下你想要什麼，以及你對性行為的看法。 Brahmacharya不僅僅是一個週末研討會。 它需要真誠和專心地應用自己來發展自己的潛力。
什麼時候停止？
我的第一個承諾是十五個月。 在那之後，我停止了計數，從而為我的練習增添了另一個維度，一種幾乎令人恐懼的自由感。 然而，在我達到這一點之前，我看到了更加微妙，矛盾的感覺，採取了“何時會結束！”的思想形式。 在這一點上，我覺得我必須提出一個問題讓你考慮：如果你真的開始享受密宗昇華，你會在什麼基礎上決定停止？
你可能會堅持要知道什麼時候回歸常規性行為。 Ramakrishna是一位深深研究brahmacharya的印度聖人，他將自己的經歷描述為“看起來皮膚的所有毛孔都像女性器官，並且在整個身體上發生性交”。 這種經歷可能只有經過多年的發展才能出現，可以讓你決定停止或繼續比你想像的發人深思。
沒有設定特定的持續時間可以幫助您減少自我意識和研究。 你可能甚至開始感到沒有預定限制的自由感。 另一方面，如果您無法確定自己的承諾，預設的持續時間可以為您提供支持，幫助您完成最初幾個月的練習和不確定性。 從密宗的角度來看，你需要一些時間在性吸引力的日常世界中重新定位。
你的動機是什麼？
另一個令人生畏的考慮因素是密宗昇華如何適應你個性的特質。 你是一個完美主義者，期望在第一次就能做到這一點，並且隨著時間的推移越來越正確嗎？ 或者你在精神上有競爭力，認為昇華會讓你比其他人更“精神”嗎？ 你是來自一所年齡較大的性學校，並認為獨身是一種抑制任性的正確方法嗎？ 你是否傾向於走向極端，期望從昇華轉向徹底的性拋棄？ 也許你認為自己過於依賴並覺得你可能會這樣做以贏得別人的認可。 另一種可能性是，你可能會對某人生氣，並希望將他們的獨身生活視為複仇。
正如你可能猜到的那樣，所有這些動機都會嚴重縮小你的昇華經驗，至少在最初階段。 然而，隨著您的進步，可能會出現基於您的新體驗的更積極的動機。
考慮一下你是否可能試圖通過獨身來避免社交互動的挑戰。 這種不平衡的增長不僅不令人滿意; 密宗昇華的高度親密關係不會允許它。
如果您打算與伴侶一起練習，請在您嘗試獨身的談話中觀察您在談論性行為時通常遇到的任何問題。 注意哪個合作夥伴想要更多地練習它，好像他或她更了解它，誰更認真地對待它，等等。 通過回歸神秘的神秘基礎，你將有助於擺脫這些等級和極化動態。
最後，您可能會擔心艾滋病，有問題的關係，被拒絕或被犯下或性行為。 重要的是，盡可能誠實地對待您在獨身道路上的這些顧慮。 當你發現被稱為“通過所有理解的和平”的自我接納時刻時，你的密宗練習甚至可能有助於解決一些對自我心靈的擔憂。
為什麼你可能會選擇Brahmacharya
1）您將參與一個項目一段時間，您認為密宗昇華將幫助您集中精力和時間。
Celibacy長期以來一直是服務和個人發展的某些傳統生活方式的一部分。 特蕾莎修女，聖雄甘地和聯合國秘書長達格·哈馬舍爾德是三個著名的選擇獨身的典範，作為對工作和服務的支持。 正是她對創造力的博士研究使得新獨居的作者加布里埃爾·布朗（Gabrielle Brown）在不同尋常的創造性人物和獨身生活之間得出了相關性。
與brahmacharya一起創作項目時，冥想變得特別有用。 當心靈仍然處於冥想中時，能量流開始通過非常微妙的通道流動，使意識恢復活力。 當你回到思考你的項目時，可能會出現新的生動的想法，所以你可能想在你的冥想墊附近留一個墊和鉛筆 - 但不要太近以至於分散你的注意力。
業力瑜伽的原則，即生活活動的瑜伽，可能與服務於創造性項目或活動的獨身生活特別相關：在每一步享受你的工作過程，而不是過分關注完成的滿足感。
2）你感覺很有吸引力。
正如我的一位老師常說的那樣，brahmacharya正在發現自己的愛情，而這通常是為了愛上別人。 他聲稱，基於發現一個人的內心幸福來源，這本身就是一種理想的關係或滿足生活方式的準備。
冥想的和平本身就是一種獨處的內在形式，因為我們沒有那些可以無休止地分散我們注意力的喋喋不休的思想。 這種內在的安靜有可能發現一個深刻的悖論：我們每個人在世界上都是獨一無二的，然而，在這種不受干擾的沉默中，我們感到彼此和世界更加密切相關。 如果你是單身，你可以選擇利用你的個人時間幾乎每天練習三到四個小時的瑜伽，同時保持你的其他參與。 對於一些單一的brahmacharins，sadhana可能成為“你生命的愛” - 至少在你的實踐的幾個月或幾年。
3）你有一種性傳播疾病，你想要安全的方式來表達愛，激情和感情。
艾滋病，皰疹，衣原體和其他性傳播疾病正在劃定早期性學家描繪為田園詩般天堂的領土的界限。 你可能會感覺不公正地支持這個看似幽閉的“沒有性行為”的角落比你想像的更長。 密宗昇華將揭示許多誘人的網關。
4）你想發展無性友誼，這些天你更有選擇性。
我們習慣性地看到彼此作為可能的性伴侶或“只是朋友”（也就是說，“我無法向你傾訴！”）。 內部的是/否開關會自動將我們認為性感或不受歡迎的每個人編入目錄。 在密宗昇華中，我們可以通過“非附著”的毫無準備的開放性來超越這個二元狹窄。
雖然不附著可能聽起來很嚴峻，但它只是指沒有議程的親密經歷。 我們學會看到別人沒有挪用或抓住他們的某些個人目的。 當性別的期望被拋在一邊時，我們與其他性別的友誼往往會帶來自由和放鬆的親密關係。
5）您希望與您的伴侶形成更深層次的親密感。
親密關係是一個人被另一個人感動的問題。 她長袍的沙沙聲，他感激的羞怯，她失望的熱度，他失去的痛苦，甚至是財產都可以成為我們彼此感動的媒介。 因為它不是讓我們感動的“事物”，而是我們的愛以他們所愛的個性帶給他們生活的方式。 在聖艾修伯里 小王子，狐狸談到這種親密關係，他稱之為“馴服”：
“如果你馴服我，就好像太陽照耀著我的生命。我會知道一步的聲音會與其他所有人不同......然後看：你看到了谷地我不吃麵包。小麥對我來說毫無用處。麥田對我沒什麼可說的。這很難過。但是你的頭髮是金色的顏色。想想當你有多麼美妙的時候馴服了我！金色的穀物會讓我想起你。我會喜歡聽小麥的風......“
很長一段時間，狐狸凝視著小王子。 “請 - 馴服我！” 他說。
然而，對於更多親密關係的不耐煩的渴望常常掩蓋了目前活著的親密現象的微妙現象，可悲的是，小王子回應了他的狐狸：
“我非常想（馴服你），”小王子回答道。 “但我沒有多少時間。我有朋友要發現，還有很多東西要理解。”
狐狸在分手時回應：
“現在這是我的秘密，一個非常簡單的秘密：只有心靈才能正確地看到;眼睛看不見是必不可少的。”
用一個人的心去看的藝術就是密宗的昇華。
6）您對愛情關係中的困難感到困擾，並想知道密宗昇華和心理學可能有何幫助。
如果你現在還沒有戀愛關係，那麼孤獨昇華的實踐可以讓你的生活充滿感情，承諾和激情，通常只有耦合的人才能獲得。 因此，你對伴侶的渴望可以擺脫單獨生活的絕望。 相反，如果你遇到一個你真正感興趣的人，你的渴望會有一種歡迎的新鮮感。
由於密宗昇華是一種變革性藝術，因此它對困難情緒的處理方式比大多數傳統和流行的愛情心理更加矛盾和詩意。 而不是半決定詞彙的詞彙，如共同依賴，情感傷害，或者對遺棄和承諾的恐懼，像viyoga這樣的密宗術語 - 即使是最痛苦的鬥爭中存在的聯盟 - 也能理解色情困難中固有的模糊性。
因此，你將了解道歉和寬恕中隱藏的糾正權力，如何錯過浪漫的人而不是將自己視為被拋棄，如何保護“極大可能的敬畏”免於被誤解為對承諾的恐懼。 在色情問題上，恐懼和敬畏是近親，這是一個具有諷刺意味的悲劇，在愛情和家庭生活的開始時，同樣令人敬畏的感覺會激發人們對完全可能性的感受，當被誤解為恐懼時，他們會驚恐地關閉可能性。
在這個更親密的世界裡，我們遇到了一種似乎太好而不是真實的自相矛盾和鮮為人知的情慾激情，即使在我們喚醒其他似乎過於悲慘遭遇的可能性的時候，我們仍然比我們想像的更多。 我們發現了一個太常見的諷刺，即有時候人格問題和世俗問題的鬥爭變得更容易，而不是讓所有人都被一個人的感激所困擾。 我們互相饒恕我們的感激之情，因為隨之而來的親密關係超出了我們的承受能力。
7）你想知道你的婚姻是否可以通過一段獨身時期以某種方式得到加強。
婚姻的存在是因為我們需要一生的時間才能更充分地發現當人們彼此相愛時開始出現的深層隱藏的潛力。 承諾僅僅是對感知但隱藏的可能性的自然而直接的反應。 承諾是對神秘的持續和懸疑的汲取。
例如，新婚夫婦會爭論顏色，以描繪某個空間，以掩飾令人敬畏的，也許令人難以置信的體驗，即知道並感覺他們實際上正在創造一個他們將生活，分享，創造生活和死亡的家園。 在密宗中，金錢問題，家務勞動和養育責任都必須放在更大的生活環境中。 對於年長的夫婦來說，密宗觀點可以揭示出一種長期發展的激情，只有在一生的分享之後才能達到高潮。
五十八歲的菲利斯和六十二歲的傑森已經結婚三十年了。 他們的生活一直忙於雙重職業和家庭生活。 “為中年危機而忙碌，”傑森說。 是的，他們已經相互承諾了三十多年，但他們的承諾一直是期望，他們對實現這些期望感到滿意。 不確定性可以通過計劃和成功來消除，並且從未成為通往未知未來的溫和和誘人敬畏的門戶。 由於他們“幾乎獨身”，他們轉向密宗昇華的哲學和實踐。 在他們新學會的眼神接觸冥想中，他們對現在從三十年的日常生活中隱藏的東西感到驚訝：他們互相給予他們生命並接受同樣的生活。
在發現比性慾更長的色情節奏時，密宗揭示了終身一夫一妻制的有機基礎，被稱為“家庭的路徑”，承諾由一生的豐滿嚮往。
8）你發現各種人工避孕方法都是不可取的，你想知道是否有“其他方法”來做愛。
當Wilhelm Reich正在為肥沃的異性戀者制定性解放的基本原則時，他得出的結論是，由於性生活每週需要三次，因此避孕對於性健康是“絕對必要的”。 在傳統的性生物學模型中，這可能是真的。 然而，這種解決方案並不像Reich和我們其他人所希望的那樣烏托邦 - 因為我們的墮胎率和避孕問題可以證明。
克里斯汀·盧克（Kristin Luker）在“採取機會”中的墮胎研究得出的結論是，意外懷孕並未被最好地解釋為“避孕失敗”，而是作為一種性感激動的“冒險，只是一次”的意願。 生育只是悄悄地穿過性別的裂縫，而不是通過我們的不負責任，而是因為色情神秘的令人振奮的力量。
對於密宗的獨身者而言，避孕，意外懷孕和墮胎以及圍繞他們的辯論已經過時。 當概念出現時，總是尋求而不是對性交的副作用產生不同的後悔。 而且，正如RD Laing（1970）在提到受歡迎的概念的重要性時指出的那樣，“受歡迎和不受歡迎之間的區別......在世界上是完全不同的”。
此外，如果我們只是在我們希望懷孕時才進行性交，我們可能會恢復生育的實際經驗。 四十歲的Rob描述了他“發現”性感也是生育過程的驚喜：
經過幾年的密宗獨身，很容易感受到性的生育方面。 當我們懷孕時，這是我生命中最深刻的體驗之一。 我已經失去了與性交有關的所有性關係，我所知道的就是與妻子一起構思這個獨特的新人類的感覺。
一方面我很驚訝 - 這是一個奇蹟！ 另一方面，我覺得很有信心 - 所以這就是性。 我可以看到為什麼有些宗教試圖保持性生活只是為了繁殖，儘管我懷疑他們有這種經歷。 它感覺如此真實，如此有意義，以至於它改變了我對人類生活的全部理解，以及我們作為人類有多少精神力量。
色情表達的昇華方式對青少年也特別有用，他們的性好奇甚至永遠超過了我們性/避孕教育中受過良好教育的努力。 最初，brahmacharya這個術語指的是青春期早期的青春期，當生殖器青春期後，我們學會并快速成長。 一個心胸開闊的少年可能會發現brahmacharya非常充實，而不是一個嘮叨的父母禁令反對反叛。
9）你已經有一段時間獨身，你想知道結果可能會發生什麼。
擁有適用於您的獨身經歷的詞彙可能是最有幫助的，特別是在一種通常被理解為缺乏經驗的文化中。 瑜伽為您提供了精緻的昇華生理學的詳細映射，它將身體的過程和獨特的喚醒作為理論基礎。 許多身體和冥想練習可以幫助您從獨身時間中獲得最大的收益。
如果你已經獨身一段時間，那麼僅僅出版這本書（愛神，意識和昆達利尼）對你來說可能很重要。 我記得在我練習的第三年，我可以很容易地發現任何少數民族常見的痛苦 - 性或其他。 人們可能不會接受一個人是同性戀，但他們現在至少承認存在同性戀。 大多數人認為不存在可行的昇華，這可能是一個獨特的社會壓力。
10）你想知道為什麼獨身和靈性是陳規定型的同床伴侶; 你一般都想知道性和精神獨身的精神意義。
在整個歷史中，許多人已經自發地成為獨身者，而不是作為一種培養的實踐來成為一個更好，更快樂的人或夫妻，而是作為自我實現的結果。 如果你總是感受到愛，那麼你總覺得自己好像在做愛。 性變得相當多餘。
密宗昇華始於一個人目前所經歷的感受，並幫助他們追尋更微妙。 在某種程度上，即使最微妙的感受達到了絕對的極限，人們也需要對人類生活的精神方面進行一次信仰的飛躍，跳躍到我們的信仰無論如何都知道真實的無法證實的真理。 有一個人對上帝是多麼無盡的真實感到敬畏，無辜的激情是多麼無辜。 幾千年來，這種無與倫比的敬畏仍然是精神上的可能性，其中brahmacharya只是一個外在的標誌。
經出版商許可轉載，
內在傳統國際。 ©1999。 www.innertraditions.com.
文章來源
愛神，意識和昆達利尼：通過密宗的獨身和精神親密來深化淫蕩
作者：Stuart Sovatsky，博士。
在這個非同尋常的色情慶典中，Stuart Sovatsky博士向我們介紹了性昇華的密宗藝術，其中性能量被重定向到達到更高的意識和色情滿足，遠遠超過通過性交可能的。 探索密宗獨身的潛在原因很多 - 包括加深生活夥伴關係的願望，獲得對身體的新掌控程度，治愈性虐待的情感傷疤，練習安全性行為或探索親密關係靈性與性的關係。
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關於作者
STUART SOVATSKY，PH.D。，二十四年來一直是昆達利尼瑜伽的實踐者，並且是舊金山灣區兩個心理治療診所的主任。 他是印度性學世界大會和國際昆達利尼研究網絡的前任主持人，曾在肯尼迪國際機場大學和加州綜合研究所任教。 您可以聯繫作者
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