分離是一種幻想:我們都在一起
圖片由 格德阿爾特曼

在真正意義上,所有生命都是相互關聯的。 所有人都陷入了一個不可避免的相互關係網絡......無論直接影響到什麼,都間接地影響著......這就是現實的相互關聯的結構。  - DR。 馬丁路德金。

在1950s和1960s的美國民權運動期間,小馬丁·路德金博士雄辯地講述了當一個社會階層受到壓迫時,整個社會是如何貧困的。 這種激進的觀念要求我們走出我們部落忠誠的有限視角 - 這可能會限制我們對像我們這樣的狹隘人群的同情和關心 - 而是感受到我們共同的人性。 它要求我們不僅將自己視為獨立的個人,家庭和國家,而且將自己視為相互聯繫,相互依存的社區共享一個世界。 當我們這樣做時,同情和關懷更可能是自然結果。

話雖如此,對於邊緣化社區來說,自然而健康的人會遭受歧視,認同那些與他們分享身份的人(無論其定義如何)以及在該社區內尋求安全和避難。 正如金博士所表達的那樣,所有人面臨的挑戰是兩者兼顧:關心自己的“部落”,同時承認我們共同的人性。

伸展包括所有的人性

無論是對於個人還是對於社區或國家來說,擴大一個人的包容性能力以包括全人類都不是一件容易的事情。 例如,近年來,許多國家都在努力應對移民激增問題,特別是那些逃離本國戰爭的人。 在整個歐洲,敘利亞,伊拉克和阿富汗的戰爭難民都尋求保護,接受並幫助在異國他鄉建立新的生活。

關於是否允許移民以及如何對待移民的國家辯論反映了人們如何描述我們共同的人性。 有些人向難民開放他們的家園,提供食物和住所,這也是金博士表達相互關係的例證。 其他人會將移民排除在外,並將這些人定性為不同的,有問題的,甚至對他們國家的結構構成危險的威脅。


內在自我訂閱圖形


有趣的是,當人們關注歷史時,大多數國家至少部分是由人口遷移形成的,與今天發生的遷移沒有什麼不同。 然而,這些複雜的社會問題根植於我們每個人所面臨的核心困境:分離我們的個人生活,我們的世界觀,政治說服和社會行為的分離感或聯繫感。

這些問題也受到我們的進化遺產的影響,這種遺傳使我們難以尋找差異而不是感知相似性。 我們的計劃是針對我們的“群體”:我們的家庭,部落和人民。 通過意識,我們可以意識到這種觀點如何能夠助長偏見和無意識的偏見。

把現實塑造成二元對立

此外,我們的大腦創造了一種感知的分離錯覺,我們大多數時候都傾向於這種錯覺。 我們將自己視為獨立的個體,我們將現實分為雙重性:這個和那個,自我和他人,我們和他們。

這種誤解會導致斷開感。 我們可以在繁忙的城市街道或派對上眺望人們的海洋,感受孤獨,孤獨,彷彿我們與他人分開,甚至與生活分開存在。 一棵樹似乎與我們無關,但它有助於產生我們吸入的氧氣。 上面的雲似乎是遙遠而無關的,但它們釋放的水有助於維持我們。

因此,當我們深入了解時,我們可以看透這種認知幻覺,並發現一切都是如何交織在一起的。 正如愛因斯坦所寫,我們可以超越我們有限的看法:

“人類是整體的一部分,被我們稱為'宇宙'; 時間和空間有限的部分。 他經歷了自己,他的思想和感情,與其他人分開了 - 這是對他意識的一種光學妄想。“

越南正念教師Thich Nhat Hanh以類似的方式描述了這一點,當他向學生詢問他們在空中拿著一張紙時看到了什麼。 當然,他們說他們看到紙張。 他回答說,他們也看到了雨,森林,陽光,氧氣和月亮的周期。 一切都是相互關聯的。

當我們相信我們是分開的時候,我們更容易受苦,因為我們感到孤獨,孤立,並被世界問題的規模所淹沒。 當我們理解我們與所有生活的聯繫時,我們會感受到我們對世界結​​構的嵌入程度。

從這個角度來看,我們所做的一切都是微不足道的。 我們意識到我們是一個整體的一部分,遠遠超過我們小而獨立的自我。 我們的生活本質上與其他人的生活交織在一起,因此解決社會和全球問題是我們如何照顧自己生活的一部分,反之亦然。 我們的行為可能比我們自己的生活更有影響力,因為我們都在一起。 在1955,當羅莎帕克斯坐在隔離公共汽車的白色部分從事公民不服從時,她獨自坐著,但她是更廣泛的民權運動的一部分,這要求包容,接受和平等權利,而不是分離。

社會正義運動植根於互聯互通。 他們認為,某些人以犧牲他人為代價取得成功是不夠的; 整個社會必須像一個人一樣蓬勃發展。 對於2011中出現的佔領運動來說,尤其如此,以證明社會和經濟不平等。

分離是一種幻覺

分離是幻覺的另一個生動例子是我們看待生態學。 氣候變化和地球上不斷增加的環境災難威脅著所有人和所有物種。 這些問題揭示了我們每天的親密關係。 北半球燃燒的化石燃料創造了大氣條件,融化了南極洲的冰蓋,提升了地中海的海平面,並威脅著太平洋島嶼。 世界經濟也有類似的聯繫:日本經濟的崩潰會影響智利大豆種植者和冰島漁業社區的生活。

智人 曾經是完全部落的。 在他的書中 智人,Yuval Noah Harari描述了作為一個物種,我們是如何在最大尺寸為150的狩獵 - 採集者的小型漫遊樂隊中進化的。 我們通過應對即時的威脅和機遇而倖存下來,隨著季節而變化。

今天,你可以說所有人都住在一個地球村,一個通過技術,交通和通訊聯繫在一起的村莊。 我們深刻地相互依存:當地問題反映了全球問題,當地解決方案可能會輻射出來,產生深遠影響。

從本質上講,全球環境現在要求我們醒悟到我們沒有進化設計的現實。 世界各地的人們被要求超越他們自己和國家的直接關注,超越他們自己生命的有限時間範圍,包括無數的後代。 我們物種的問題在於我們能否及時適應對現在面臨的每一個迫在眉睫的危機的快速反應。

現在是人類融合的時候了

人類已經證明,它可以聚集在一起,有效地應對全球問題。 例如,在1987中,由CFC(和其他化學品)引起的臭氧層中不斷增長的空洞被“蒙特利爾議定書”的通過有效地挫敗,該議定書禁止在全球範圍內使用這些化學品。

這種集體願景和行動再次有必要解決氣候變化帶來的更大挑戰。 這需要所有國家採取激進行動,無論他們目前是否感受到全球變暖後果的全部衝擊。

聯合國贊助的2016巴黎協議是採取集體行動的一種嘗試,但到目前為止,這還不足以對大氣的加熱產生任何重大影響。 從本質上講,技術訣竅就在那裡; 政治意願和緊迫感以及超越我們眼前關注的能力都不是。 至少還沒有。

人類,政治實體和公司能否解決這些全球性問題,取決於我們是否能夠共同創造一種願景,將我們與更廣泛的全球社會聯繫起來,而且與後代聯繫在一起。 考慮到如此廣泛的時間,人類尚未成功地做到這一點。 時間將告訴我們現在是否可以這樣做。

個人意識的監獄

了解我們個性化意識的監獄和我們的部落主義觀點的局限性可以使我們朝著一個巨大的有利位置推動。 作為意識練習如何幫助解決這個問題的一個例子,我想分享一封冥想學生Jared寄給我的信。 他寫了:

“我正在加利福尼亞州中部的禪宗修道院Tassajara進行為期三個月的冥想靜修。當我有一天在第六或第七個小時冥想時,一種新的,改變生活的意識出現在我身上。我意識到我不是一直以為我是誰。我不是我自己的莎士比亞戲劇中的明星。我實際上是整個宇宙中的每個人和所有事物。為了更加精確,我將與創始人分享一些智慧我的禪宗,Dogen Zenji。他說,“事實是,你不是它。是你。”換句話說,變得清楚的不是我是宇宙,而是宇宙是我。

“當時,美國正在轟炸伊拉克,森林砍伐猖獗,人們估計每天都有大約200種不同物種瀕臨滅絕。我想到了這一切,甚至更多,我哭了。我沒有用來表達我多麼悲傷的話語讓我看到我們與彼此和地球脫節的妄想帶來了多少痛苦。

“當冥想結束時,我瞥了一眼其他練習者。就像我是左手,他們是同一個身體的右手。就像左手傾向於右手一樣毫不猶豫它需要幫助,當我感受到他們的情緒痛苦和痛苦的身體的痛苦時,愛情從我身上湧出。我會為他們做任何事情。對我來說,可能是我們今天必須學到的最重要的一課。日子和年齡:當我們意識到自己到底是誰時,我們的愛就會被釋放出來。“

唯一的解決方案是共同的

在一天結束時,由於我們的星球處於生態危機中,全球人民遭受貧困,戰爭和不平等的困擾,唯一的解決辦法就是共同解決。 不再有“外面的群體”,因為影響地球一部分的因素會影響所有其他部分。 污染是一個明顯的例子,但移民是另一個例子。 如果所有地方都重視健康的環境和社會正義,也許就不會有人從一個地方到另一個地方的群眾運動。

我們只有一個小行星,每個人都必須去某個地方。 如果我們沒有意識到我們彼此之間以及這個星球之間是如何完全相互依賴的話,我們將在洶湧的海面上淹沒,這將破壞我們豎立的任何牆壁以阻止人們離開。

在與環境運動的學者和老人喬安娜·梅西(Joanna Macy)會面時,她談到了我們應該如何應對緊迫的生態危機,她強調了人們不單獨行動的重要性。 她說,在共同目標中與他人交往至關重要。 她補充說,與任何特定項目的成功相比,人們在一起工作,互動和互相支持更重要。

什麼都不做會導致異化,絕望和麻木。 合作行動意味著在世界和我們自己內部產生積極影響,因為我們正在侵蝕作為我們許多問題根源的腐蝕性分離感。

實踐: 發展互聯互通

感知互連需要認知轉變,以及心臟的運動,開放或擴張。 我們傾向於以面子價值來看待事物,只看到我們面前的事物,因此我們經常錯過更深層次的聯繫。 當我們考慮行動和選擇的生態影響時,尤其如此。

在這個沉思中,考慮一下生活中簡單的日常活動:開車,洗澡,打高爾夫球,上班飛行,在餐館吃異國情調的食物,從其他國家購買農產品。 然後反思這些簡單行動的所有原因和後果。 通過每項活動,考慮他們所擁有的所有影響,包括資源,其他生物和地球。

例如,如果您喜歡長時間洗個熱水澡,請反思您的水源來源,運輸和加熱水的能量,以及這些東西對環境的影響。 同樣,如果你喜歡全年都吃草莓,可以考慮這些水果必須經過的距離以及它的生態影響。 如果您駕駛汽車,請考慮製造汽車的工廠,生產線上的人員,使用的燃氣,造成的污染,允許的活動,所需的道路,對人類健康的影響等等。上。

以同樣的方式,反思當你決定吃午餐而不是漢堡的扁豆湯時的效果。 這個簡單的選擇,如果每天全世界數百萬人跟隨,會影響甲烷水平,森林砍伐和寶貴的生命。

一切都是連通的。 每一個行動都有結果。 我們所做的一切都會影響他人和地球及其有限的資源。 意識到這些聯繫有助於我們不要把它們視為理所當然。

這種反思並不意味著促進判斷或內疚。 並非每個連接或影響都是負面的。 但是我們採取的每一個行動都被編織成一個互聯的掛毯,​​字面上包括地球上的每一個人。

環保主義者提醒我們,如果每個人的生活水平與北美人一樣,我們需要幾個行星才能滿足對資源的需求。 在這個沉思中,當你思考這個時,注意你心中產生的東西,並且在一整天中,繼續考慮你的行為和生活方式如何影響所有生命的福利,包括你自己的生活。

©2019 作者:Mark Coleman。 版權所有。
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文章來源

從痛苦到和平:正念的真正承諾
作者:Mark Coleman

從苦難到和平:馬克科爾曼的正念的真正承諾馬克·科爾曼幾十年來一直研究和教授正念冥想,他利用自己的知識不僅澄清了正念的真正意義,而且還揭示了這門古老學科的深度和潛力。 將現代應用與數千年來的實踐相結合,他的方法使我們能夠參與並改變生活中不可避免的壓力和痛苦,因此我們可以在身體,心靈,思想和更廣闊的世界中發現真正的和平。 (也可作為Kindle版本。)

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關於作者

馬克·科爾曼馬克·科爾曼 他是加利福尼亞州北部靈巖冥想中心的高級冥想老師,高級教練,也是正念學院的創始人,該學院為世界各地的組織提供正念培訓。 自1997以來,他一直領導Insight Meditation靜修,無論是在他所在的Spirit Rock冥想中心,還是在整個美國,歐洲和印度。 他還為環境領導者教授沉思的靜修。 他目前正在開展荒野諮詢計劃和為期一年的荒野冥想訓練。 他可以到達 http://www.markcoleman.org.

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