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愛是喚起生命，增強生活的活動。
-Brian Swimme， 宇宙是綠龍
我們只有與他人一起帶來的世界，
只有愛才能幫助我們實現夢想。
-溫貝托·曼圖拉娜（Humberto Maturana）和弗朗西斯科·瓦雷拉（Francisco Varela）。 知識樹
我們不需要別人
告訴我們什麼是真實的
在我們每個人裡面都是愛
而且我們知道感覺如何
-保羅·麥卡特尼（Paul McCartney），來自 火紅的餡餅
與眾生不斷互動的有意識，智能，反應靈敏的宇宙負責創造靈感。 它的驅動力是愛。 每當我們創造時，我們都在表達宇宙的愛。 每當我們表達愛意時，我們就在彰顯宇宙的創造力。
人類創造作為宇宙愛的渠道，最終創造出愛。 正如作者Maxine Greene所說：“最重要的是，想像力使移情成為可能。 它使我們能夠跨越自己與他人之間的空白。 。 。 這些年來，我們稱其為“其他”。”
瓦西里·康定斯基（Wassily Kandinsky）感嘆“藝術已經失去了靈魂”，[關於藝術中的精神]他很可能一直在指失去我們愛世界的能力。 現在，我們正面臨失去唯一家園的危險，我們意識到其中的每個人都有能力表現出宇宙的愛心力量：我們每個人都是創造者，而我們每個人 必須的， 如果我們的星球要生存，就貢獻我們的愛和創造。
用心看
看看周圍。 更好的是，讓您的心臟環顧四周。 我們對彼此互動的方式感到滿意嗎？ 我們是創造還是毀滅了賦予我們的世界？ 我懷疑我們的內心可能會回答一些問題。
-蕾妮·李維
當然，我們沒有被教導要用心去看，但是本能在那裡。 迅速請任何人證明自己的身份，他會指向他的心臟，而不是他的頭部。
-愛麗絲·豪威爾（Alice O. 榮格象徵主義
我們只有用心才能正確看到。 必不可少的是肉眼看不見的。
-Antoine deSaint-Exupéry， 小王子
愛的眼睛就是內心的眼睛。 它們提供了一條逃離我們大腦的監獄的秘密逃生路線，這是一種直接與一切本質聯繫的方式，而不會受到我們如此有限的“理性”願景的干擾。
對於我們大多數人來說，內心的眼睛提供了一種新的觀看方式-我們祖先使用的擴展感知。
正如約翰·珀金斯（John Perkins）回憶的那樣，舒亞爾（Sarar）長老和薩滿（Shaman Tampur）告訴他以下內容：
“按照您的精神，內心的指示去做。 不要太想太多了，我的孫子在宣教學校的教學方式。
“當我們必須弄清楚某些事情時，思考是很好的事情，例如如何用一根桿子來幫助我們從無法攀登的多刺的軟骨樹上收穫果實。 但是當涉及到生活中的大多數事物時，內心就有聲音可以聽，因為內心知道如何遵循精神的建議。 所以我經常聽我的心。 。 。 。
“你的心是宇宙的一部分。 如果您聆聽自己的內心，就會聽到宇宙之聲。 。 。 。 宇宙之聲每時每刻都在傳達著偉大的智慧。 您只需要聽。 你的心一直在傾聽。
“雙手交叉在心上可能會幫助您記住。” 他慢慢地舉起雙手，將它們放在心上。 有時要這樣做。 [約翰·珀金斯， 變身]
蘇族聖人愚人鴉解釋道：
如果我下定決心，我會受到各種相互鬥爭的思想的影響。 如果我嘗試用眼睛做出決定，即使我用愛看，我也很難不受到我實際看到的事物的影響-人們的表情，反應以及他們在做什麼。
如果我下定決心，我的判斷絕不會苛刻。 我的內心考慮到了傷害人們的事情-為了保持理智和活著，他們必須處理的事情。 我想這可以應用於世界上大多數人。
我內心在思考公平，舒適和希望。 [Thomas E. Mails， 傻瓜烏鴉]
蕾妮·萊維（Renee A. Levi）堅持認為，心靈的智慧會帶來來自本地和非本地能量場的同情，聯繫和愛的信息，並通過en帶與其他心臟進行交流。
“也許 。 。 。 單個人的心臟或成群的心臟共振會在宇宙中吸收更大的能量，聆聽可能比我們似乎只能獨自負責的大腦更有效地生活在一起的信息。”她建議。
有趣的是，瑞典哥德堡大學於2013年發表的一項研究 神經科學的前沿 揭示了人們一致唱歌時，他們的心跳會自動同步，這使我們想起了祖先在靈性練習中使用誦經和擊鼓的方式。
斯蒂芬·哈羅德·布納（Stephen Harrod Buhner）認為，這種讓人們理解和與周圍環境交流的想像力“不是通過大腦或大腦，而是通過心臟。” [斯蒂芬·哈羅德·布納（Stephen Harrod Buhner）， 植物智能]
約瑟夫·奇爾頓·皮爾斯（Joseph Chilton Pearce）引用了最近有關心臟在知覺中前所未有的作用的大量研究，指出“心臟，地球和太陽為我們提供了實現現實的基礎材料。 。 。 。 心臟輻射會使每個細胞，DNA分子，神經膠質等飽和，並有助於確定其功能和命運。”他解釋說。 “從這個角度來看，心臟似乎是一個頻率發生器，它創造了信息領域，我們以此建立了自己和世界的經驗。”
他說，正是心臟與大腦的糾纏，使我們能夠再次看到-“像威廉·布萊克那樣將所有事物視為'聖潔的'或整體，或者像穆克塔南達一樣'將彼此視為上帝” ，或者像耶穌所做的那樣，在“這些兄弟中的最少一個”中找到上帝，並且“向我們提供了我們尚未接受或行使的統治世界的權柄”-同樣的統治權是由愛而生，可能允許我們的遠古祖先移動巨大的石頭。[約瑟夫·奇爾頓·皮爾斯 超越生物學]
內心的眼睛看到了全局，幫助我們了解到我們每個人都是人類錯誤的受害者，而愛是我們消除驅使集體愚蠢的恐懼的唯一希望。
羅伯特·沃爾夫（Robert Wolff）對他學會使用心臟的眼睛的方式進行了生動的描述。 他曾和他的Sng'oi薩滿教士Ahmeed在馬來西亞的叢林中遠足，口渴了。 最終，他決定嘗試去找些水。
“不要說話，”艾哈邁德說-我知道他的意思是不要思考。 “他的心裡充滿了水。”他接著用手勢示意著他的心。 我知道他的意思是我應該感覺到 內-不是我的想法，而是內在的想法。 。 。 。
簡而言之，當我停止思考，計劃，決定，分析時，總而言之，我就覺得自己被推向某個方向。 我走了幾步，立即看到一片大葉子，裡面可能有半杯水。 。 。 。
我的看法進一步開放。 我再也看不到水了，我的整個感覺就像是一片水浸在葉子上，附著在生長在土壤中的植物上，周圍被數不清的其他植物所包圍，所有這些生物都覆蓋著相同的生物土壤，它也是地球周圍較大的生物皮膚的一部分。
沒有什麼是分開的。 都是一回事：水，葉子，植物，樹木，土壤，動物，地球，空氣，陽光和一縷風。 全能無處不在，我也參與其中。 。 。 。
我站在馬來西亞叢林中某處的一片滿是水的葉子上，我沒有言語。 我沒那麼想。 我沐浴在那種壓倒性的統一感中。 我感覺好像是一盞燈在我內心深處點燃了。 我知道我正在為這個令人難以置信的世界散發出些東西（也許是愛），這是一個豐富，多樣且完全相互聯繫的創造世界，同時又給了我愛。
有了這份愛，我也感到了非常深刻的歸屬感。 [羅伯特·沃爾夫， 原始智慧：古老方式的故事 會心]
罕見的愛情故事
在婆羅洲的一個山洞裡，每天都有一個愛情故事。 英國廣播公司的 行星地球 紀錄片系列捕捉到了一個令人毛骨悚然的序列：成千上萬隻棲息在一個巨大洞穴中的蝙蝠產生了一個糞便山，在那上面堆積著活著的蟑螂，不斷地蠕動著，吞噬著它們。
一個愛情故事？？？
從我們通常的現代人類視角來看，這個噩夢般的場面無疑會引起立即的恐懼和厭惡。 但是，如果我們將其視為一個生活系統，其組成部分在完美，和諧的合作與互惠中共同努力，該怎麼辦？ 如果我們想像一下蝙蝠和蟑螂可能正在經歷什麼呢？ 如果不是停下來反而自動地反沖，我們停了一會兒，並試圖用心臟的眼睛-大地母親那雙慈愛的眼睛看這景象，該怎麼辦？
我們可能會看到這樣的情況：蝙蝠以同步飛行的方式成群結隊，每天晚上從山洞中飛出來覓食，偶爾也可以作為等待waiting的食物。 當倖存者回到棲所並存放糞便時，他們會帶走蟑螂的食物，否則這些蟑螂將無法獲得洞穴中的蟲子。
作為交換，蟑螂也蜂擁而至，清理了蝙蝠的家，回收了它們的廢物。 每個物種，每個個體都為另一個服務。 所有人都為整體利益而行動。
誰能說出什麼樣的愛束縛著這個洞穴的生物？ 首先，什麼誘惑使他們聚在一起？
從原型上看，這個愛情故事可以為我們傳達信息。 洞穴是子宮，是孕育和轉變的地方“地球的發芽力集中在這裡，先知在這裡說話，同修在靈性上重生，靈魂在天上升起。”
蝙蝠，薩滿死亡和重生的象徵，頭朝下棲息，類似於準備出生的胎兒。 在塔羅牌中，絞死的人頭朝下懸掛，代表神秘主義者，他將心臟放在頭頂上。
蝙蝠冒險前進，然後返回子宮，制定了英雄的蛻變追求和生命的永恆循環。
糞便是 呵呵， 我們必須釋放的大量能量，並作為食品提供給Pachamama進行回收； 蟑螂是大地母親慷慨解囊的體現，可以幫助我們消化不必要的食物。
愛情故事無時無刻不在我們身邊。 想像力可以幫助我們擴大有限的視野，並開始將所有視野視為大局。
我們可以重新構造我們的現實，有時甚至可以將曾經恐怖的景象轉變為必要而美麗的事物，只需用內心的眼光看一下它即可。
愛一
宇宙永遠不會費心製造兩個莎士比亞。 那隻會顯示有限的創造力。 萬物出現的終極奧秘更喜歡終極的奢侈，每個人都閃閃發光，在本體上是獨一無二的，永不重複。 每個人都是必需的。 沒有一個可以消除或忽略，因為沒有一個是多餘的。 - Brian Swimme， 宇宙是綠龍
人們用不同的方式，用不同的眼睛來見對方。 。 。 。 他們發現自己能夠超越外觀—著裝，身材，膚色—看到彼此之間的更深層次的反射和聯繫。 他們開始注意到人們提供禮物的形式多種多樣。 -艾倫·布里斯金（Alan Briskin）等。 以邊緣為中心
當我們重新學習如何“一體思考”時，我們會重新發現如何一體地愛。 團體魔術為我們提供了一種途徑，以利用宇宙充滿愛的創造力。
這個過程需要我們每個人，都需要我們獨特的能量，故事和禮物配置，每個人都以前所未有的方式傳播宇宙能量，而且再也不會重複進行。 它要求我們在所有光榮的多樣性中彼此見，聽和接受。
對於馬斯汀·格林（Maxine Greene）來說，正如我們所說的那樣，就像藝術一樣，向我們的故事講“給我們的生活世界命名”，就像文學一樣，是一種強大的方式，可以將我們的世界和我們的心靈凝聚在一起，形成“一個不斷擴大的社區，形形色色的人，說話時 誰 並不是 什麼 它們是通過言語和行動融合在一起的，構成了彼此之間的共同點。”
她補充說：“我們都是一樣的，也就是人類，這種方式使任何人都無法與任何曾經生活，生活或將要生活的人一樣。” 她引用了漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的話，他指出：“即使我們處於共同立場，我們在這一立場上也會有不同的位置，並且'每個人都能從不同的位置看到或聽到'。” [Maxine Green， 釋放想像通貨膨脹]
由我們的個人喜樂和傷心欲絕所塑造的我們每個觀點，對於創建一個真正的新願景以及由此創造一個新世界都是必要的。 這是小組的創造力。 我們將共同創造一個新的配置-一個新的獨特渠道，以無休止地消耗現場能源。
“如果我們（像西藏人和納瓦霍人一樣）能夠喚醒我們神聖世界的深刻現實並與之建立負責任的關係，那麼我們也可能意識到我們與這個充滿生命，脈動的，完全相互聯繫的形式，能量和宇宙的聯繫。想法”，彼得·戈德（Peter Gold）寫道。 “知道這一點，一個人如何能幫助我們建立一種驚奇感，舒適感，責任感，並以其最純粹的表達方式，對我們在這個驚人的現實中共存並相互滲透的所有眾生和事物充滿同情？ 這種意識不是真的愛嗎？” [Peter Gold， 納瓦霍人和藏族神聖智慧]
©2020 Dery Dyer。 版權所有。
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文章來源
集體智慧的回歸：失落世界的古代智慧
通過Dery Dyer
借鑒新範式科學的最新發現，土著群體的傳統知識以及神聖的幾何學，深層生態學和廣泛的意識狀態，作者展示瞭如何為所有最高生活集體思考和採取行動以實現最高利益的能力眾生。 她解釋瞭如何使自己擺脫技術的束縛，並更明智地使用它來改善生活。 她強調儀式，朝聖和啟蒙的至關重要性，為我們提供了重新連接無限智慧來源的方法，這些智慧激發了集體智慧，並在自然世界中無處不在。
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關於作者
Dery Dyer是哥斯達黎加屢獲殊榮的英文報紙的前編輯和出版商， 提科時報，她在那里工作了40多年。 她擁有美國和哥斯達黎加大學的文學和新聞學學位，並且研究了世界許多不同地方的土著靈性。 她住在哥斯達黎加。
