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在心愛的電影中 綠野仙踪 有一個強大的，戲劇性的場景，一個飢餓的多蘿西開始摘蘋果，突然蘋果樹拍打她的手並責罵她偷竊。 通過將我們的視角從普通現實中移開，這一場景讓我們感到驚訝，因為在現實生活中，蘋果樹並不關心誰吃了他們的水果。
即便如此，我們也不敢因為我們想吃一個蘋果而從鄰居的樹上摘蘋果。 阻止我們的不是樹; 我們擔心我們會遇到麻煩，因為我們已經被教導相信取得我們不擁有的水果是錯誤的。
我們在卡特里娜颶風後觀察到新奧爾良的類似自我限制行為。 雖然有些人迅速釋放了他們認為他們認為他們需要從當地商店購買的物品的信念，但大多數人都在努力用他們現有的任何商品生存。
對人類信仰的考察
關於我們的信仰是什麼，我們因此需要問，這使得他們如此強大我們中的一些人在我們忽略我們所教導的相信是對的之前願意受苦或死亡？ 我們在什麼時候允許社會的結構足夠靈活以滿足人們生存的需要？
我們觀察到了 悲劇悲劇，冉阿讓為了拯救家人而偷走了一條麵包的故事，當我們將群體對正確與錯誤的信念置於個人生存的需要之上時，我們將對抽象理想的熱愛提升到了生命本身的本質之上。 然而，如果沒有生命讓它們開花，我們抽象的道德觀念就無法生存。 那麼，訣竅是讓我們學會平衡我們的理想與現實的需要：需要蘋果的實際人。
信念是行為激勵者
我們每個人都被提出來接受一系列與我們的文化，民族，信仰和性別有關的獨特信仰。 在印度尼西亞一個村莊長大的穆斯林男孩的世界觀可能與威斯康星州麥迪遜市一位基督徒女性的信仰截然不同。
我們能否確定他們的一個信仰系統絕對比另一個更“正確”或“錯誤”，或者信仰系統的“正確性”是否取決於產生它的位置和文化？ 這不是一個容易回答的問題。
有些信仰感覺絕對，比如“你不能殺人。”其他人，比如“週日不工作”，可能與某種文化有關，但與另一種文化無關。 決定哪些信仰是絕對的，哪些是當地習俗所產生的教條，這對於我們在各種社會文化的鴻溝中相互聯繫的能力至關重要。
許多歷史文獻，包括聖經，大憲章和美國憲法，都是數千年來不斷變化的信仰的副產品，最終融合成一種思考世界的新方式。 制定這些偉大的文件是為了促進其全新信念的延續。 隨著任何文化的進步，其最大的挑戰之一就是定期檢查和更新其教材，以便信念與文化在世界理解中的飛躍保持一致。
重新設計我們的信仰系統
重新設計我們的信仰系統而不破壞我們的社會似乎是一項不可逾越的任務，但這並非不可能。 儘管由於信仰的變化而經歷了巨大破壞性的經濟，政治，社會和宗教動盪，但許多現代社會已經存活了幾個世紀。 當一個社會崩潰時，正如古埃及，羅馬和中美洲的瑪雅文明所證明的那樣，罪魁禍首往往是社會的 無力 改變其信念 - 從而調整其行為 - 以滿足其快速變化的現實。
由於他們的結構方式，信仰對我們有影響力。 他們傾向於採用“if / then”格式，例如：“如果我選擇這個蘋果，那麼我可能會被逮捕並被送進監獄。”因此，我們對這些負面後果的恐懼使得許多信念成為一種情感衝動我們更難測試它們。
有時警告是有效的，如“你吃氰化物就會死亡。”要發現是否真的，我們所要做的就是研究氰化物中毒的歷史。 我們不需要自己嘗試氰化物。
其他時候，我們無法知道我們對信念的影響是否有效，直到我們對其提出質疑，例如，“我們無法負擔製造產品而不污染環境，因為增加的成本會讓我們失望為了測試這種信念，我們需要充當豚鼠，並且可能使用我們自己的公司作為實驗室，由於與失敗相關的後果，這實驗室很可怕。
這就是文明一直在發展的方式，但是當人們對事物的方式感到滿意時 - 即使事情進展得不是很好 - 他們也會害怕測試可能會讓生活變得更糟而不是更好的變化。 我們認為，“現實不好，它總會變得更糟。”
我們大多數人傾向於通過拒絕承認我們的信仰可能不是真的來避免可怕的選擇。 在上面的例子中，認為不污染比繼續污染更昂貴的情況通常不正確，特別是如果我們將環境破壞的成本與經營成本聯繫起來。 發現真相意味著我們需要願意探索我們的選擇而不必擔心壓倒我們的推理能力。
為了減少我們對後果的恐懼，我們必須首先確定它們與我們的信念有多準確。 這需要良好的信息，批判性思維，以及 - 必要時 - 現實世界的測試。
意見，不是事實
所有信念都是意見，而不是事實。 氰化物可以殺死我們是一個 事實經過驗證，證明並且超出任何合理懷疑。 除非我們通過實施外部獎懲制度強迫他們這樣做，否則人們將無法工作 意見。 它尚未經過科學測試或證明，僅基於社會偏見和當前的心理調節。
事實代表我們可以通過感官感知並可以測試和體驗的數據; 因此，我們可以知道它們是真實的。 另一方面，信仰是我們接受培訓的想法。 確實，信仰 必須的， 被夾帶，因為沒有真實的數據可以證明它們是真實的。 那是因為信仰並不總能反映現實。 我們不需要“相信”長頸鹿或棉花糖來存在，但我們確實需要“相信”聖誕老人和牙仙作為我們文化習俗的方方面面。
信仰與事實不同，可以而且應該定期重新檢查其有效性，但過多 - 特別是宗教信仰 - 是以旨在阻止現實世界檢查的方式製定的。
多年以來，人類一直在製造信仰，以懲罰和嚇唬拒絕他們的人。 恐懼是一種強有力的方式來強制執行毫無疑問的信仰擁抱，當我們沉迷於我們的信仰並且不希望他們受到挑戰時，這是必要的。
在沒有事實的情況下，文化在歷史上選擇採用一套共同的信念來賦予我們的世界結構，以便我們可以通過假裝我們知道我們不知道的東西來舒適地繼續生活。 例如，在人類理解火山背後的能量之前，整個文明都認為，每當火山爆發時，眾神必須對它們生氣，因此他們犧牲了處女的火焰來安撫那些神。 生活在這些文化中的大多數家庭無視主導的信仰體係是不可想像的，特別是因為犧牲被視為高度榮譽，而推卸責任被視為對社會的嚴重威脅並且可以被處死。
挑戰社會的珍惜信念
我們對提供的穩定信念感到安慰，並擔心如果其他人放棄或拒絕我們的信仰體系，我們的共同現實可能會被破壞。 幾個世紀以前，我們甚至為了敢於挑戰社會珍視的信仰而折磨，釘死或燒傷人們。
如今我們更喜歡自己更文明，所以我們將那些在我們的個人信仰框外思考的人稱為不愛國，天真，無知，恐怖分子，瘋子，異教徒，種族主義者等。我們稱之為無關緊要，只要無論我們使用什麼詞，我們都可以將想像中的異教徒視為“其他”。這使我們能夠解僱挑戰我們信仰的人，而不必關注他們的想法。
對於我們來說，我們已經在相互之間造成了無法估量的痛苦，為我們相互矛盾的信仰而戰。 如果我們看看今天世界所參與的敵對行動，在每個行動的根源上，我們將不可避免地找到關於世界“應該如何”以及“其他人”應該如何表現的反對信念。
如果一方基於事實的立場，每一場衝突都會自行結束。 虛假無法在真理的光照下存活多久。 然而，由於信仰是基於對事物應該如何的個人（或群體）觀點，因此並不存在大量事實來解決這些爭吵。 我們擁有支持我們信仰的任何證據的優勢幾乎完全取決於我們的主觀生活經歷和個人偏見，而不是事實。
例如，美國人生活在一個開放和民主的社會中，經濟基於自由貿易和企業利潤。 大多數美國人認為該系統是一個很好的系統，因此認為它應該是其他所有人的基礎社交平台。 然而，我們想念的是外部觀察者能夠發現我們的系統中存在的缺陷和不公平的方式，我們要么忽略它們，要么為了保存它們而合理化 - 而且還有很多。
從“另一面”看信仰
如果我們更深入地了解自己，我們可能會創建一個更好的系統 要 模仿，民主將通過其光輝的榜樣在全世界傳播。 但這很辛苦。 相反，看著我們自己並判斷其他人的錯誤讓我們避免了艱難但必要的反省來改善我們自己的經驗。
以與西方思想相似的方式，原教旨主義穆斯林堅信，生活在伊斯蘭教法下的社會促進了一個有秩序和正義的社會，如果它遵循伊斯蘭教法並避免資本主義的不道德，整個世界將會變得更好。 隨著外人的關注，我們可以迅速發現伊斯蘭教法的缺陷和不公正，穆斯林為了保護而忽略或合理化 系統。
因為當它不是我們自己接受的生活方式時，標記錯誤總是更容易，我們喜歡在我們討論世界“應該如何”的時候將我們的信念強加給別人。衝突隨之而來，因為其他人持有不同的意見。
我們關注的是我們真正做到了什麼
我們的思想有能力集體改變現實。 例如，如果我們認為賺取利潤是宣布企業成功的最有說服力的理由，我們將獎勵那些賺錢並懲罰那些沒有利潤的公司。 當一家公司的股票上漲是因為投資者對其利潤感到滿意時，該公司發現自己能夠借入更多資金，擴大業務並增加未來利潤。 相反，如果一家公司的股票由於未能盈利而下跌，那麼它必須縮減其業務，裁員，甚至關閉一些地點以試圖恢復其盈利能力。
公司扭虧為盈的首要需求解釋了為什麼這麼多企業為了提高收益而犯下道德暴行。 當我們了解到大煙草公司的首席執行官幾十年來已經知道他們的產品是有害的，並且隱藏了公眾的科學數據時，我們大多數人都感到憤怒。 為了獲得更高的利潤，他們願意放棄人的生命似乎令人難以置信。
但為什麼我們不期望企業盡可能地逃避尋求更高的利潤？ 我們特許他們相信金錢意味著一切，人和自然在這個任務中是可以消耗的。
雖然我們不斷制定法律來遏制企業行為中最嚴重的過度行為，但我們還沒有製定社會準則來激發企業的道德行為。 我們有宗教法典，指導個人如何表現，但到目前為止，我們還沒有任何我們都同意的世俗道德準則。
寫法律的問題告訴公司如何 任何監管機構都不批准 表現就是在我們前進的過程中繼續糾正它們要比教它們如何在第一時間表現更難。 在人類快速發展的這個時代，我們不能足夠快地編寫法律來跟上員工創造的創造性方式來繞過它們。
如果不是經常追捕並試圖糾正不良行為，我們就會如何更加簡單地生活，我們就如何對彼此和這個星球表現出更加光榮的態度達成共識，然後我們每個人都致力於體現這一點。 真正的自治 - 這是每個民主的最終目標 - 從內到外開花，而不是從外到內開花。
公司由生活人員組成
我們大多數人都在私營企業工作。 我們的生存能力取決於發放薪水的機構的生存。 不幸的是，我們的整個經濟信念體系在不知不覺中讓我們的公司（及其員工，代理人）獲得了以全球為代價獲利的許可。
事實上，我們當前的全球金融危機可以直接追溯到人們普遍認為，只有當一個人比其他任何人囤積更多錢時，他們才能成功，而我們為實現這一目標所做的工作並不比成就更重要。本身。 如果你還沒有讀過Matt Taibbi的精彩書， Griftopia：泡泡機，吸血鬼魷魚和打破美國的Long Con，你應該為我們的社會分解如何以及為什麼這是一個破壞性的信仰體系。
如此盲目，我們已經憑藉自己的雄心壯大積累了更多的錢，我們沒有註意到的是我們所有紙張利潤的可怕代價。 我們忽視了我們有限的行星資源的吞噬，環境污染的增加，關鍵自然棲息地的破壞和其他生命形式的滅絕，中產階級工作外包給更便宜的勞動力，剝削貧窮國家，家庭單位的持續解體，持續參與戰爭以支持軍工複合體以及消費者和員工對整個系統的信任日益喪失。 也許現在是重新審視我們關於貨幣利潤重要性的文化信仰的時候了 - 或者至少重新定義我們在使用“利潤”這個術語時的意思。
企業管理層目前通過盈利獲得成功的動機（伴隨著對自身及員工失敗後會發生什麼的恐懼）顯然與社會的長期目標不一致，至少如果我們希望在沒有生存的情況下生存下去崩潰或滅絕。 當企業的目標與人類的目標不一致時會發生什麼是可預測的。 當他們遭受不道德的公司行為的後果並且在防禦上做出反應時，人們會感到被背叛。 當根本問題在於我們經濟體系本身的病態時，有些人甚至開始將公司視為我們的敵人。
周到改變方向
那麼，需要改變的是我們對成功企業構成的定義。 我們必須轉移注意力，使我們不要相信經濟利潤是最有價值的，特別是因為最近的所有證據都表明相反。
如果我們在衡量我們的商業利潤時沒有考慮到培養人，保護和保護自然的重要性，那麼有一天在這個世界上就不會有任何人或自然的地方。 沒有客戶或天然材料可以依賴的企業有什麼用呢？ 顯而易見的事實是，如果我們繼續沿著忽視生活而轉向支持金錢的道路，我們將處於穩定的自殺過程中，因此我們應該認真改變方向。
與其浪費精力試圖將責任歸咎於其他人因為我們所處的混亂，我們將注意力轉向有意識地和有條不紊地嘗試其他形式的經濟設計，這些經濟設計包含了自然的價值並鼓勵人類精神的演變。 這就是我們作為一個文明進步的真正利潤所在。 一旦我們的基本物質需求得到滿足，那就不是通過更多的金錢或玩具或競爭來獲得幸福，而是來自於愛和奉獻，創造和陶醉於我們這個世界的奇蹟。
我們人類傾向於美麗，朝向光明。 我們希望創造和生活在一個盡可能快樂，人道和和平的世界中。 困難在於圍繞我們對和平與幸福的各種文化理念達成共識。
然而，隨著我們物種的進化，我們對如何達到和平協定並與自然和諧相處的理解也隨著我們一起發展。 然而，我們對公司的指示幾乎沒有跟上我們在社會道德方面的進步和我們對這個星球的公民責任的日益增長的理解。 那 必須的， 如果我們希望改變一種適合後代尊重和合作的生活方式，我們就會改變。
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"神聖經濟學：生命的貨幣".
文章來源
神聖經濟學：生命的貨幣
作者：Eileen Workman
“減少我們中的一個人會減少我們所有人，而增強我們中一個人的東西會增強我們所有人。” 這種相互接觸的理念為人類的未來創造了一個新的更高的願景奠定了基石 神聖經濟學，從新的角度探討了我們全球經濟的歷史，演變和功能失調狀態。 鼓勵我們通過貨幣框架停止觀察我們的世界， 神聖經濟學 邀請我們尊重現實，而不是將其作為短期金融暴利的手段。 神聖經濟學 不會因為我們面臨的問題而責怪資本主義; 它解釋了為什麼我們已經超越了推動全球經濟發展的激進增長引擎。 作為一個成熟的物種，我們需要更好地反映我們現代生活狀況的新社會系統。 通過解構我們對經濟運作方式的共同（通常是未經檢驗的）信念， 神聖經濟學 創造了一個重新構想和重新定義人類社會的開端。
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關於作者
Eileen Workman畢業於惠蒂爾學院，獲得政治學學士學位和經濟學，歷史學和生物學的未成年人學位。 她開始為Xerox Corporation工作，然後在16工作多年，為Smith Barney提供金融服務。 在經歷了2007的精神覺醒之後，Workman女士致力於寫作“神聖經濟學：生命的貨幣“作為邀請我們質疑我們對資本主義的性質，利益和真正成本的長期假設的一種手段。 她的著作側重於人類社會如何成功地通過後期社團主義的更具破壞性的方面。 訪問她的網站 www.eileenworkman.com
