圖片由 裡·布托夫
在崩潰研究的早期，無數關於未來的問題充斥著崩潰意識社區：崩潰什麼時候會發生？ 它會如何發生？ 會快還是慢？ 住在哪裡最安全？ 會死多少人？ 有多少人會生活？
隨著注意力從對工業文明崩潰的排他性興趣轉向氣候混亂和物種滅絕，同樣的問題再次被提出，但更加迫切。
在冠狀病毒大流行期間，這些問題看起來幾乎是可笑的，因為如果大流行證明了什麼，那就是確定性是其最顯著的受害者。 也許沒有什麼比病毒本身更不為人知的了。 是的，一大批科學家可以提供一些具體的事實，但這種病毒似乎就是溫斯頓·丘吉爾所說的“一個謎，包裹在一個謎中，在一個謎中”。 對於科學革命所催生的西方思維方式來說，還有什麼現實比這種思維方式更令人不安呢？這場科學革命宣稱人類思維可以（並且應該）知道或能夠弄清楚任何事情？
這種病毒的出現應該提醒我們，不確定性仍然是人類生存狀況所固有的。 – 埃德加·莫林
這可能是該病毒最令人困惑的現實，就像氣候災難和潛在的人類滅絕一樣，它已將我們立即推向了生存的舞台。
現在我們面對著無數關於未來的問題。 這些問題的絕對現實是沒有人可以肯定地回答它們。
問：那麼，崩潰是快還是慢？
答：可以。
崩潰帶來機會
每一次崩潰和小型崩潰都為創造一個更加公正、公平和富有同情心的世界提供了機會。 事實上，在 2020 年之前，誰會理解或相信這句話 積極的深度適應 Facebook 群組?
隔離使我們所有人都變成了烘焙麵包、分享技能、照顧老人、幫助有需要的鄰居、倡導強大的社會安全網的社會主義園丁，最終明白為什麼所有人都應該因其技能組合而得到豐厚的回報不管“基層”社會如何看待這份工作（嗨，基層工人，你突然成了英雄），並了解一個人的幸福會影響整體的健康嗎？ 你們都想恢復正常嗎？
我希望這就是整個故事，但事實並非如此。 在這些光榮的反應爆發的同時，我們有人走上街頭抗議社會疏遠和居家令，因為他們考慮紮根，一周內多次前往 Home Depot，並在一周內喝啤酒棒球場和其他六千人一起，他們擁有上帝賦予他們的自由和追求幸福的權利。 我們甚至有一位美國參議員約翰肯尼迪告訴我們，即使我們知道會有更多人感染該病毒，我們也必須開放經濟。 “當我們結束關閉時，病毒將傳播得更快，”肯尼迪承認。 “這只是事實。 美國人民明白這一點。”
真的嗎？ 我們明白經濟比人的生命更重要？ 這是來自所謂的“反墮胎”偶像？ 哦，沒錯——唯一重要的人命就是胎兒。
人們瘋了嗎？
一位朋友經常告訴我，人們很瘋狂。 雖然我知道這是真的，但最近與另一位提醒我美國在四年內經受了三大創傷的朋友交談後，我對這句話有了更深層次的理解。 在 2018 年和 2019 年，人類可能在近期滅絕的驚天動地的現實成為了公認的事實，而不是瘋狂科學家的狂熱夢想。 在 2019 年和 2020 年，我們經歷了彈劾聽證會和唐納德特朗普的審判，以及已經讓我們不知所措的眾多特朗普醜聞。 然後，大流行。
四年之內，至少發生了三起巨大的創傷。
所以現在是時候談論創傷了，或者更確切地說，創傷接踵而來。
創傷接創傷
Gabor Maté 博士談到創傷對杏仁核或大腦恐懼中樞的影響，並指出如果人們在童年時期受到創傷，他們會以不同的方式經歷大流行病的創傷。 一個人受的創傷越多，他們在面對新的創傷時就越容易恐慌。
創傷的一種定義是， “由令人深感不安的經歷造成的心理或情感傷害。”這並不意味著人們有意識地意識到這一點。 大多數在童年時期受過創傷的人都沒有意識到這一事實，而在 2020 年，很少有人會輕易地將這種流行病稱為創傷。 在大多數美國人的心目中，創傷是爆炸性的、高度可見的事件，如 11 年 2001 月 9 日，而不是可以使國家關閉並在一個月內殺死比 11/XNUMX 死亡人數更多的悄無聲息、看不見的病毒。
著名創傷專家 Bessel van der Kolk 指出，創傷的一種定義是 “變得無助。” 在這場大流行中，除非我們反抗隔離，否則我們將無法以我們喜歡的方式自由旅行、購物或社交。 一夜之間，很多人的生活發生了翻天覆地的變化，外界的形勢已經無法掌控。
更令人沮喪的是，我們集體“不知道”隔離和社交距離何時結束。 正是這種對未來一無所知的沮喪和恐慌（和創傷）使我們的經歷更加痛苦。 我們的經歷在現代史上是獨一無二的，因為工業文明的幾乎每個方面都遇到了巨大的減速帶，在某些情況下甚至完全停止了。
就好像地球在大聲喊叫我們不能前進，必須在這麼多層面上“就地避難”。 我們現在處於存在主義的舞台上，我們發現僅在邏輯上或以線性方式做出反應是徒勞的。 然後，明智的詩人長老溫德爾貝里的話開始深入人心： “可能是當我們不再知道該做什麼時，我們已經開始真正的工作了，當我們不知道走哪條路時，我們已經開始了真正的旅程。”
此時此刻，在我們可以而且必須為地球和我們的社區所做的一切中，真正的工作、真正的旅程是向內的。 毫無疑問，沒有其他地方可去。
那麼從哪裡開始——或者如何繼續呢？
除此之外，我們可能只想註冊成為不確定性的學生； 正如佛教徒所說， “當你墜落時，潛水。” 這將需要意圖和實踐。 它並不要求我們完全遠離新聞，但它確實要求我們在練習保持現狀時調整對未來的預測。 這也讓我們有機會觀察我們對結果的依戀程度。
幾年前，我發現有必要脫離那些不斷預測近期人類滅絕並排練滅絕數據的個人和團體 無限的, 令人作嘔。 多年後，在社交媒體上，我看到同樣的這些人在回應相同或新的數據，預測未來氣候災難的恐怖。 每次看到這些，我都會默默地問： 這就是你所擁有的嗎？ 好像只有未來才是最重要的，任何以現在的時態享受生活的人都是一個否認生態災難的自我放縱的低能兒？
全球大流行的消息， “如果你認為這很可怕，那就等著瞧吧。” 確切地說，為什麼我需要知道接下來會發生什麼？ 如果我不知道即將發生什麼並且不想知道怎麼辦？ 是的，我在這裡扮演魔鬼的擁護者，但我也在問一個真正的問題。 那些想讓我知道即將發生的事情並像他們一樣痴迷於它的人毫無疑問地告訴我，我對此絕對無能為力，因此，因為他們喜歡像地獄中的念珠一樣背誦，“我們完了。”
幸運的是，我可以嚼口香糖和走路。 我很清楚接下來會發生什麼，但我選擇不在早上、中午和晚上住在那裡，因為我對自己和我周圍的所有生物負有道義上的義務，過一種正直的生活——不是說話，而是生活，同情和服務於當下。 對死亡上癮和“接下來會發生什麼？” 多麼絕妙的逃避生活的方式！
對確定性死亡的理智反應
對確定性死亡的唯一理智反應是時刻練習活在當下。 這並不意味著忽視未來或無法將現在的點與未來的點聯繫起來。 它的意思是在對困境保持清醒的同時致力於練習存在。
練習臨場感的一個重要方面是注意身體。 我的意思不是鍛煉、服用補充劑或保持體形。 雖然這些都是很好的自我保健形式，但重點應該放在將一個人的意識根植於身體上，而不是在精神上沉迷於未來。
作家兼身體意識教師菲利普·謝潑德提供了幾種以身體為基礎並提煉我們對過去、現在和未來的看法的做法。 我特別喜歡他對骨盆的關注，而不是思想，作為我們在困難時期的情感和精神 GPS。 同樣有用的是 Eckhart Tolle 關於更深入地進入存在的簡短評論。
許多在線場所都提供創傷治療實踐。 崩潰在呼喚我們治愈我們的創傷，但它也在呼喚我們幫助治愈和服務地球社區； 但是，身體必須是我們在動盪時期的“大本營”。 當我們學習如何紮根於其中時，我們會培養洞察力，而不僅僅是積累更多關於崩潰以及它如何塑造現在和未來的信息。 從我們的大本營，我們可以更清楚地聽到崩潰所要求的各種服務和社區參與的呼聲。
Edgar Morin 寫道，我們現在
“......有機會對我們都知道但仍埋藏在我們潛意識中的人類真理產生持久的認識，即愛、友誼、友誼和團結是生活質量的全部。”
讓我們不要浪費這場危機。
編者註：雖然這篇文章寫於 2020 年，但它的原則適用於我們當前現代生活的許多方面。
版權所有2022。保留所有權利。
經出版商許可印刷。
文章來源：
書： 激進再生
激進的再生：神聖的行動主義和世界的更新
安德魯·哈維和卡羅琳·貝克
顯而易見的是，人類站在一個極其脆弱的門檻上，在完全不確定的情況下擺在面前的是兩個嚴峻的選擇。 這些選擇是：1）繼續崇拜與神聖現實完全遠離的力量願景2）或選擇勇敢地屈服於被全球黑夜事件所改變的煉金術的道路，這打破了所有幻想，但揭示了最偉大的可想像的可能性是從可想像的最大災難中誕生的。
如果人類選擇第二條道路，也就是本書所頌揚的，那麼它將在新的激進統一中訓練自己，以應對更嚴重的危機。
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關於作者
安德魯·哈維是國際知名的宗教學者、作家、教師，著有 30 多本書。 他是神聖行動研究所的創始人兼主任，住在伊利諾伊州芝加哥。
卡羅琳貝克博士，前心理治療師和心理學和歷史學教授。 作為幾本書的作者，她提供生活和領導力指導以及精神諮詢，並與神聖行動研究所密切合作。 她住在科羅拉多州的博爾德。
