坐在平靜湖邊的小孩
圖片由 Arek Socha

歡樂無邊! 幸福永恆! 如果我們用這些術語對普通的“街上的人”說話,他會認為我們是荒謬的“有遠見的人”。 (“你想賣什麼?”他可能會問。)然而,我們已經看到,真正的現實主義要求從廣泛同情的高度而不是從犬儒主義和自我介入的深處來看待生活。 視野的廣度比自我收縮更能清晰和透視。

許多人認為,苦毒和憤世嫉俗並不是現實主義的標誌。 他們只表現出不願意麵對現實。 它們是自私的心的表現,是專注於自負的心智。 現實主義要求對宇宙——也就是說,對現實——開放,忘記小我和它的瑣碎要求。

現實主義的真實跡像不是蔑視,而是尊重; 不是苦澀,而是欣賞; 不是無情的野心,而是仁慈和同情。

那麼,這就是生命的意義:不是一些無用的新學說,而是心靈對快樂,永遠有意識的經歷的不斷發展:永恆的自我超越,無休止的自我擴張 - 直到用Paramhansa Yogananda的話來說, “你實現了無窮無盡。”

永遠的幸福

我們都尋求永久的幸福。 作為他的長期目標,沒有人能擁有短暫的幸福。 只有在絕對意識中才能獲得永久的幸福。 這種完美的幸福狀態是我們努力的源泉。 正如聖奧古斯丁所說:“主,你使我們成為你自己,我們的心不安,直到他們在你裡面安息。”


內在自我訂閱圖形


從精神上來說,休息完全超越了潛意識所賦予的暫時的安息。 一方面,它是意識的無限增加,而不是減少。 另一方面,它是平靜的,永遠不會因實現夢想而受到干擾。 第三,它是超意識的:本身就是完整而幸福的。

以自我為動機的行動尋求其他類型的休息,儘管它完全相同。 因為它希望實現這種特定形式的努力的結束。 人們追求一種慾望,目的是從這種慾望中找到釋放。 活動是實現寧靜目的的一種手段。

活動目標:幸福與快樂?

當然,活動本身似乎也是目的。 滑雪是一個很好的例子:一種活動形式,為了自己的利益而尋求和享受。 即便如此,人們下意識地想要的不僅僅是劇烈運動:一種失重的自由,也許是對身體意識的超越。 進一步追求,這種無力最終會使一個人無所不能,絕對休息。 無論如何,每次運動都隱含著對休息的渴望,並且不能像許多人試圖做的那樣被短暫的興奮所摒棄。

因此,無論是屬靈的還是慾望驅動的,這兩種行為都具有基本相同的目標:在休息狀態下的超越。 然而,慾望驅動的活動只是稍縱即逝地結束,很快又回到了心靈的不安。 一個人夢寐以求的海濱小屋,吹著微風吹過的玫瑰和海風的清新,一段時間後變得無聊。 如果尋求過度的外在實現,就會限制自我並扼殺其更深層的願望。

另一方面,以精神為動機的行動則擴展了自身的本性。 它將一個人的意識從對自我的束縛中解放出來,並帶來不斷增長的內心平靜。 此外,在某種程度上,精神行為缺乏自我激勵,它導致與無限意識的結合。 超越法則[行動的最終目標是擺脫行動的必要性。]然後,是自由的關鍵:有意識的,幸福的自由,結束所有的奮鬥。

渴望擴大意識

自由增加的程度是人們希望擴大意識,包括擴大同情。

它與更深層次的自我或靈魂接觸,自我膨脹的自然衝動自成一體。 自我意識屬於相對論領域,但真正的超越是在深刻的意識狀態中實現的,這是存在的核心,並且超越了相對論。

一切都指向一個結論,即人天生就是神聖的。 心理學家正確地宣稱,不能通過壓制一個人的真實本性來實現充分的自我整合。 博伽梵歌》也這樣說:“所有眾生,甚至是智者,都遵循其本性所決定的方式。有什麼抑製作用?” (III:33)然而,人們特別有罪的壓制不是與弗洛伊德有關的壓制。

西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)宣稱,人們假裝具有高尚或振奮人心的特質時會壓抑自己的本性。 他聲稱(跟隨查爾斯·達爾文的發現),人類是從下方向上推動的結果,而不是上方的神聖呼喚的結果。 弗洛伊德堅持認為,如果我們能夠“誠實地生活”,我們就應該遵守動物的衝動。 如果有的話,我們應該壓制的是更高的抱負,因為任何比我們目前的狀態更高的東西,對於它鼓勵我們的精神健康,只是幻想,甚至不危險。

在這種思想中,那些接受他的影響的心理學家犯了很大的錯誤。 他們的教學鼓勵對情感和自我的束縛。 在任何情況下,逃避的方式都不是重新定義一個人的個性,而是超越它。 從一個自我意識的房間徘徊到另一個房間,不會找到持久的解脫,而只能回到神聖的簡約,這是每個人的真實本性。 要取得這一成就,必須完全離開那所房子。

宇宙充滿了意義

整個宇宙充滿了意義 - 一種永遠無法定義的意義,僅僅是單詞完全不同於任務。 它是承認意義的核心。 當感覺不平衡時,智力無法達到這樣的洞察力。 意義可以體驗,但永遠不能簡化為公式。 它是相對的,是的,但它絕不是混亂的。 因此,真理也不僅僅是一種意見。 實際上,意義的相對性是方向性的。 我們對它的理解在經驗上得到了發展,就像一隻山羊從岩石向上跳躍到岩壁。 這種方向性雖然不是絕對的,但卻具有普遍性。 當個體意識融入絕對意識時,它就變得絕對。

因此,現代知識分子作為一種新的“真理”遊行的無意義被視為根本不是對真正價值觀的挑戰,而是對流浪迷信的最小挑戰。

對於那些真誠地追求真理的人來說,問題終於來了:問題怎麼可能不是呢? 這些知識分子如此自豪的分析沒有本質意義。 因為它純粹是知識分子,所以完全沒有愛或快樂。 缺乏這些,他們真的希望能找到任何意義嗎?

渴望意義:更大的愛與歡樂

因此,我們對意義的討論不必局限於那種無法確定的抽象意識。 自然本身存在著另一種不可減少的需求。 我們已經命名了。 事實上,我們對擴大意識的衝動總是伴隨著另一種:渴望更大的滿足,因此渴望更大的愛和歡樂。

為了實現,最終必須在享受方面得到認可。 如果僅僅將其定義為物質成功,它很快就會對我們毫無價值。 最重要的是,我們對生活的渴望是逃避痛苦和獲得快樂。 我們的快樂越深,我們的生活也就越有意義。 我們被生命本身所負責的責任就是找到“隱藏的寶藏”:無限的快樂和幸福。

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文章來源:

走出迷宮:對於那些想相信但不能相信的人
由J.唐納德沃爾特斯。

書籍封面:走出迷宮:致那些想相信但不能相信的人,作者:J。Donald Walters。過去一百年的科學和哲學思想在我們如何看待我們的宇宙,我們的精神信仰和我們自己時引起了巨大的動盪。 人們越來越想知道是否存在持久的精神和道德真理。 走出迷宮 給這個難題帶來了新的見識和理解。 J.唐納德·沃爾特斯(J. Donald Walters)證明了科學和宗教價值觀的真正相容性,以及科學與我們最珍惜的道德價值觀如何真正豐富和增強彼此。

信息/訂購這本書。 (修訂版。)也可以作為Kindle版本使用。

關於作者

照片:唐納德·沃爾特斯(Donald Walters),1926-2013年,(斯瓦米·克里雅南達)唐納德·沃爾特斯(Donald Walters),1926-2013年,(Swami Kriyananda)寫了一百多本書和音樂。他寫過有關教育,人際關係,藝術,商業和冥想的書。 有關書籍和磁帶的信息,請寫信或致電Crystal Clarity Publishers,內華達州內華達市14618 Tyler Foote Road,CA 95959(1-800-424-1055)。http://www.crystalclarity.com.

斯瓦米·克里亞揚南達(Swami Kriyananda)是阿南達(Ananda)的創始人。 1948年,年僅22歲的他成為Paramhansa Yogananda的門徒。 1960年代後期,他在北加州購買了房地產,並創辦了阿南達村(Ananda Village)。 現在有更多的社區,包括印度的一個社區和意大利的一個社區,以及更多的中心和冥想團體。 要訪問阿南達的網站,請訪問 www.ananda.org.