為什麼大麻是一個憐憫的門戶?
圖片來源: 大麻文化。 溫哥華4 / 202015 - 由Danny Kresnyak撰寫

您可能已經聽說過籠養實驗室老鼠的成癮研究,其中老鼠強制性地一次又一次地按壓海洛因分配桿,甚至到了選擇食物並使自己餓死的程度。

這些研究似乎暗示了一些關於人性的令人沮喪的事情。 我們的基礎生物學不值得信任; 尋求快樂導致災難; 因此,必須通過理性,教育和灌輸道德來克服生物慾望; 那些意志力或道德薄弱的人必須得到控制和糾正。

老鼠成癮研究似乎也證實了毒品戰爭的主要特徵。 首先是封鎖:阻止老鼠先嚐嚐毒品。 第二個是“教育”-首先要使老鼠不壓槓桿。 第三是懲罰:使吸毒的後果變得可怕而令人不愉快,以致老鼠將克服按動槓桿的慾望。 您會看到,有些老鼠的道德纖維比其他老鼠強。 對於那些道德能力強的人來說,教育就足夠了。 弱者需要受到懲罰。

控制和控制只控制籠養大鼠嗎?

毒品戰爭的所有這些特徵都是控制的形式,因此可以舒適地坐在更廣泛的技術文明敘述中:自然的統治,超越原始狀態,用心靈征服動物慾望,用道德征服基礎衝動,等等。 那也許就是為什麼 布魯斯·亞歷山大對籠養大鼠實驗的破壞性挑戰被忽視和壓制了這麼多年。 他的研究不僅是毒品戰爭的問題,而且是關於人性和我們與世界的關係的更深層的範式。

亞歷山大發現,當你從一個很小的獨立籠子裡取出老鼠並將它們放在一個寬敞的“老鼠公園”裡,並且有充足的運動,食物和社交互動時,他們就不再選擇藥物; 事實上,已經上癮的老鼠在從籠子轉移到大鼠公園後會斷絕藥物。


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其含義是藥物成癮不是道德失敗或生理失常,而是對環境的適應性反應。 把老鼠放在籠子裡然後,當他們開始使用毒品時,要懲罰它們,這將是殘酷的高潮。 這就像抑制疾病的症狀,同時保持疾病本身的必要條件。 亞歷山大的研究,如果不是藥物戰爭緩慢解體的一個因素,肯定與它在比喻中是一致的。

我們在籠子裡喜歡老鼠嗎?

我們是否將人類置於難以忍受的境地,然後懲罰他們為減輕痛苦而付出的努力? 如果是這樣的話,那麼“毒品戰爭”就是基於錯誤的前提,永遠不會成功。 如果我們像籠中的老鼠一樣,那麼這些籠子的本質是什麼,社會看起來像是人類的“老鼠公園”?

以下是將人置於籠子裡的一些方法:

  • 盡可能去除所有有意義的自我表達和服務的機會。 相反,只是為了支付賬單和償還債務,將人們強迫進入死胡同。 誘惑他人依靠別人的勞動生活。

  • 把人們從大自然和地方切斷。 至多讓大自然成為娛樂的奇觀或場所,但要消除與土地的任何真正的親密關係。 來自千里之外的食品和藥品。

  • 在室內移動生活 - 尤其是兒童的生活。 讓盡可能多的聲音製作聲音,並且盡可能多的景點是虛擬景點。

  • 通過將人們引入陌生人社會來破壞社區聯繫,在這種社會中,你不依賴甚至不需要知道生活在你周圍的人。

  • 通過使生存依賴於金錢,然後人為稀缺賺錢,創造持續的生存焦慮。 管理一個貨幣體系,其中總是存在比債務更多的債務。

  • 將世界劃分為財產,並將人們限制在他們擁有或支付的空間中。

  • 取代無數種自然和手工藝世界,每個物品都是獨一無二的,與商品相同。

  • 減少與核心家庭的社會互動的親密領域,並把這個家庭放在一個盒子裡。 摧毀部落,村莊,氏族和大家庭作為一個有效的社會單位。

  • 為了獲得外部獎勵,讓孩子們在競爭激烈的環境中呆在年齡隔離的教室裡,在這種環境中他們有條件執行他們並不真正關心或想要做的任務。

  • 摧毀構建身份的本地故事和關係,並用名人新聞,體育團隊識別,品牌識別和權威強加的世界觀取而代之。

  • 將如何醫治彼此的民間知識合法化或非法化,取而代之的是依賴於醫療機構以確保健康的“患者”範例。

難怪我們社會中的人們強制性地按下槓桿,無論是毒品槓桿還是消費主義槓桿,還是色情槓桿或賭博槓桿或暴飲暴食槓桿。 我們回應了一百萬次姑息治療,其中真正的人類對親密關係,聯繫,社區,美麗,滿足感和意義的需求大都未得到滿足。

當然,這些籠子在很大程度上取決於我們自己的個人默許,但這並不意味著單一的照明時刻或一生的努力可以完全解放我們。 禁閉的習慣是深度編程的。 我們也不能通過摧毀我們的獄卒來逃避:與老鼠實驗不同,與陰謀理論相反,我們的精英和我們其他人一樣囚禁。 對未滿足需求的空洞和令人上癮的補償誘使他們盡其所能維持現狀。

籠子不容易逃脫

禁閉並不是現代社會的偶然現象,而是深深地融入了它的系統,意識形態和我們自己。 最底層是分離,統治和控制的深刻敘述。 現在,當我們接近一個重大的轉折,意識的轉變時,我們感覺到這些敘述正在瓦解,即使它們的外在表達(監視狀態,牆壁和圍牆,生態破壞)達到了前所未有的極端。 然而,他們的意識形態核心已經開始空洞。 他們的基礎正在破裂。 我認為,解除毒品戰爭(仍不能保證)是這些上層建築也開始破裂的早期信號。

一個玩世不恭的人可能會說,毒品戰爭的結束不會發出這樣的信號:毒品使籠子中的生命更容易忍受,並吸收可能導致社會變革的能量。 換句話說,群眾的阿片是阿片類藥物! 憤世嫉俗者認為大麻合法化特別是在帝國主義和生態滅絕的浪潮中只是一個小的,幾乎沒有顯著的反對,這是一場無害的勝利,無助於減緩資本主義的前進。

這種觀點是錯誤的。 一般來說,藥物不能使我們成為更有效的籠養者:更好的工人和消費者。 最值得注意的例外是咖啡因 - 顯著,幾乎不受管制 - 這有助於人們醒悟到他們不想生活的時間表,並專注於他們不關心的任務。 (我並不是說所有的咖啡因都是這樣,我決不會貶低像茶和咖啡這樣的神聖植物,它們是現代社會中唯一仍然採用的草藥灌注或煎劑。)

另一個例外是酒精,它作為一種緩解壓力的確使我們的社會生活更加可以忍受。 某些其他藥物 - 興奮劑和阿片類藥物 - 也可能起到這些作用,但最終會使資本主義的監護人認為它們是一種威脅。

誘導不合格和弱化消費者價值觀

然而,其他藥物,如大麻和迷幻劑,可以直接誘發不合格,削弱消費者的價值觀,並使規定的正常生活似乎不那麼容忍,而不是更多。 例如,考慮與吸食大麻有關的行為。 斯通納特人沒有按時上班。 他坐在草地上彈吉他。 他沒有競爭力。 這並不是說吸煙者對社會沒有貢獻; 一些最富有的信息時代企業家據說是吸煙者。 但總的來說,大麻和迷幻藥的聲譽破壞既定秩序並非沒有根據。

除了有關犯罪,監禁,醫藥和工業大麻的眾所周知的好處之外,幾個州和國家在大麻合法化方面停止但實質性的步驟是重要的。 首先,它意味著釋放控制心態:阻截,懲罰和心理調節。 其次,正如我剛才所討論的那樣,控制對象 - 大麻 - 對我們所生活的籠子具有腐蝕性。第三,它是意識從分離到同情的深刻轉變的一部分。

我們想要控制誰或者我們要控制什麼?

控制的心態取決於誰或誰將被控制的問題。 藥物戰爭思想指責個體吸毒者做出不良的道德選擇,這種觀點建立在社會心理學家稱之為性傾向的理論基礎之上 - 人類基於穩定的性格和偏好做出自由意志的選擇。

雖然性格主義者承認環境的影響,但從本質上說,人們做出好的選擇是因為他們是好人,做出糟糕的選擇是因為他們是壞人。 威懾,教育和製止自然源於這種哲學,就像我們的整個刑事司法系統一樣。 判斷和家長式是“矯正”整個概念所固有的,因為它說:“如果我處在您的情況下,我會做的與您不同。” 換句話說,這是分離的斷言:我與您不同(如果您是吸毒者,則比您更好)。

同樣請注意,同樣的信念激發了反恐戰爭以及幾乎任何事情的戰爭。 但是,存在一種稱為情境主義的競爭哲學,即人們從其內部和外部的整體情況中做出選擇。 換句話說,如果我在你的情況下,包括你的整個人生歷史,我會像你一樣。 這是一份不分離和同情的陳述。 正如布魯斯亞歷山大告訴我們的那樣,它理解自我毀滅性或反社會行為是對環境的反應,而不是一種傾向性的弱點或道德失敗。

情境主義推動治療而不是戰爭,因為它試圖理解和糾正導致恐怖主義,吸毒成癮,細菌,雜草,貪婪,邪惡或我們發動戰爭的任何其他症狀的情況。 它問道,而不是懲罰吸毒,它在什麼情況下會彈起來? 它沒有用殺蟲劑根除雜草,而是問土壤或農學的哪些條件導致它們生長? 它問道,“身體的氣候”使它成為一個有益健康的細菌環境,而不是應用極端的防腐衛生和廣譜抗生素? 這並不是說我們永遠不應該使用抗生素或鎖定一個傷害他人的暴力罪犯。 但我們不能說,“問題解決了! 邪惡已被征服。“

與邪惡的戰爭馴服混亂和“狂野”?

藥物合法化與我稱之為“戰爭之戰”的長達數千年的範式的逆轉是一致的。 與文明本身一樣古老,它最初與征服混亂和馴服野生有關。 通過歷史,它開始焚燒整個人口和幾乎整個地球本身。 現在,也許,我們正在進入一個更溫和的時代。 從自然界,植物中得到的東西應該​​是這種轉向的一個合適的東西。

結束毒品戰爭的日益增長的運動可能反映了從判斷,指責,戰爭和控制轉向同情和治療的範式轉變。 大麻是一個自然的起點,因為它的廣泛使用使得道德上較弱的濫用者的漫畫無法容忍。 “如果我處在你的整體情況中,我也會吸煙 - 事實上我已經吸煙了!”

通往什麼的門戶? 同情和社區也許?

大麻長期以來被誣衊為“門戶藥物”,其論點是,即使它本身並不那麼危險,它也會吸引人們進入吸毒的文化和習慣。 這種鴨子很容易被揭穿,但也許大麻是另一種門戶 - 通向更廣泛的毒品非刑事化的門戶,除此之外,還有一種不以懲罰為基礎的富有同情心和謙遜的司法制度。

更廣泛地說,它可能為我們提供了一個從機器價值觀轉向有機價值,共生世界,生態世界的門戶,而不是一個必須保護自己,征服和控制的獨立和競爭對手的舞台。 也許保守派是對的。 也許藥物合法化意味著我們所知道的社會終結。

文章最初發表在獨立的在線雜誌上
www.opendemocracy.net。 查看原文 這裡.

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關於作者

查爾斯愛森斯坦Charles Eisenstein是一位演講者和作家,專注於文明,意識,金錢和人類文化進化的主題。 他的病毒性短片和在線論文使他成為一個反對流派的社會哲學家和反文化知識分子。 Charles畢業於1989的耶魯大學,獲得數學和哲學學位,並在接下來的十年中擔任中英翻譯。 他是幾本書的作者,包括 神聖經濟學 和 人類的崛起。 訪問他的網站 charleseisenstein.net

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