為什麼耶穌受難日崇拜的某些部分引起爭議
參觀基督雕塑的人們在聖瑪麗亞馬格達萊納教會在聖週期間在格拉納達,西班牙。
ÁlexCámara/ NurPhoto通過Getty Images 

在聖週期間,世界各地的教堂為他們的三個最重要的日子提供服務:聖週四,有時也稱為蒙迪週四,耶穌受難節和復活節星期日。

復活節 紀念基督從死裡復活,基督教的基本信仰。 它是所有基督教節日中最早也是最重要的節日,比聖誕節更古老。

作為一個 中世紀基督教禮儀的學者,我從歷史上知道 最具爭議的 在這三個聖日中,有一個為耶穌受難日提供的崇拜活動,該活動的重點是耶穌基督被釘十字架。

當代的耶穌受難日禮拜活動的兩個部分可能被誤認為是隱性的反猶太或種族主義。 兩者均源於中世紀的耶穌受難日禮拜儀式,天主教徒和其他一些基督教教堂今天仍以修改後的形式使用。


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這些都是 莊嚴的演說 和十字架的崇敬。

祈禱與反猶太主義

莊嚴的演說 是當地集會社區為更廣泛的教會(例如,教皇)提供的正式祈禱。 這些演講還包括針對不同宗教信仰的成員以及世界其他需求的其他祈禱。

其中一項祈禱是“為猶太人民”。

幾個世紀以來,這種祈禱的措辭是 暗示反猶太的意思指猶太人為“ perfidis”,意思是“奸詐”或“不忠”

但是,天主教在20世紀做出了重要的改變。 1959年,教宗若望二十三世在全拉丁羅馬的遺書中完全從拉丁文祈禱中刪除了“ perfidis”一詞。 這本紀念冊是一本正式的禮拜儀式書籍,其中包含為慶祝彌撒和聖周而讀書和祈禱的書籍,全世界的天主教徒都在使用。 但是,當1962年發行下一版的拉丁羅馬遺書時,祈禱文仍然提到“猶太人的依”,並提到他們的“盲目性”

梵蒂岡第二次理事會,即梵蒂岡第二次會議,是1962年至1965年間在世界範圍內舉行的所有天主教主教的重要會議,授權以多種方式改革天主教的生活和實踐。 與其他基督教派別以及其他非基督教信仰的成員進行公開討論, 受到鼓舞梵蒂岡委員會 天主教徒與猶太人互動的方式於1970年代初建立。

梵蒂岡二世還呼籲恢復天主教的崇拜。 不僅要用拉丁文慶祝改禮,而且要用包括英語在內的當地白話來慶祝。 第一個英文羅馬遺書 於1974年出版。 今天,這些梵蒂岡後的宗教儀式被稱為“普通形式羅馬禮。

措詞完全改寫的文字反映了對梵蒂岡二世授權並經過數十年宗教間對話支持的天主教徒與猶太人之間關係的重新認識。 例如,2015年梵蒂岡委員會 發布文件 闡明天主教與猶太教之間的關係是“豐富的互補性”之一,結束了有組織的努力以convert依猶太人並強烈譴責反猶太主義。

然而,另一項重要的發展發生在2007年。梵蒂岡二世(Vatican II)40多年後,教宗本篤十六世(Benedict XVI) 廣泛使用1962年的梵蒂岡二世以前的遺物,稱為“非凡的形式

最初,梵蒂岡二世以前的這種懷念保留了對猶太人祈禱的潛在冒犯性措詞。

祈禱是 迅速改寫,但它 仍然問 使他們的心“被照亮”以“承認耶穌基督”。

儘管這種特殊形式僅由少數傳統主義天主教徒使用, 祈禱文繼續困擾著許多人.

2020年,在弗朗西斯教皇奧斯威辛集中營解放75週年之際 反复抨擊天主教徒對反猶太主義的拒絕。 儘管教皇尚未撤銷對特別形式的使用,但在2020年,他命令 調查天主教主教 世界的。

十字架及其像徵

天主教耶穌受難日傳統的另一部分也有類似的敏感性:十字架的禮節崇拜。

外行人在耶穌受難日舉行十字架敬拜的最早證據來自四世紀的耶路撒冷。 天主教徒將一步一個腳印地敬拜被認為是用來釘死耶穌的實際木製十字架的一部分,並以虔誠的觸摸或親吻來尊敬它。

這個交叉片段是如此神聖,以至於 在神職人員的嚴密監視下 在遊行中,以防有人可能試圖咬住一根銀條以保持自己的生命,據傳這是在過去的耶穌受難日服務期間發生的。

在中世紀時期,這種崇高的禮儀由額外的祈禱和誦經精心製作,在整個西歐廣泛流傳。 在牧師或主教的加持下,描繪釘在十字架上的基督的普通木製十字架或耶穌受難像取代了“真正十字架”本身的碎片。 天主教徒在耶穌受難日和其他節日期間崇敬十字架。

在耶穌受難日禮儀的這一部分,爭議圍繞著十字架和十字架的物理符號。 它傳達的意義層次 在過去和今天。 最終,對天主教徒和其他基督徒來說,這代表了基督無私地犧牲自己的生命來拯救他人,這是一個例子 被基督徒跟隨 在他們的生活中以不同的方式。

但是,從歷史上看,十字架在西方基督教中也被舉起,作為對暴力的集結點,這些暴力被教會和世俗當局視為威脅基督教徒的安全和基督教社會的安全。

從11世紀後期到13世紀,士兵將“乘十字”, 參加十字軍東征,以對抗這些真實和感知到的威脅,這些反對者是西方基督教異端,猶太社區,穆斯林軍隊還是希臘東正教拜占庭帝國。 14至16世紀的其他宗教戰爭以這種“挑釁”的精神繼續進行。

從19世紀開始,美國人和其他講英語的人使用“十字軍”一詞來促進特定思想或運動的任何努力,通常是基於道德理想的思想或運動。 美國的例子包括19世紀的反奴隸制廢奴運動和20世紀的民權運動。

但是今天,某些“理想”已被更廣泛的文化所拒絕。

當代的另類右翼團體使用所謂的“毀滅戰士vult”交叉。 “ Deus vult”一詞的意思是“ God wills(it)(上帝的旨意)”,這是尋求從穆斯林手中奪取聖地的中世紀基督教軍隊的集會呼聲。 今天,這些團體將自己視為現代十字軍 對抗伊斯蘭教.

一些白人至高無上的團體 使用十字架的版本
作為抗議或挑釁的象徵。 凱爾特人的十字架,一個圓圈內的緊湊十字架,是一個常見的例子。 至少一名抗議者背著一輛全尺寸的木製十字架 一月份的國會起義期間.

祈禱和符號可以將人們綁在一起,具有共同的目的和身份。 但是,如果不了解它們的背景,就很容易操縱它們來支持過時或有限的政治和社會議程。

關於作者談話

喬安妮·皮爾斯宗教學教授 College of the Holy Cross

本文重新發表 談話 根據知識共享許可。 閱讀 原創文章.

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