治愈超越損失:永遠不會太晚
圖片由 納撒尼爾·洛夫(Nathanel Love) 

父親過世後的第一年,悲傷的強度和力量使我感到沮喪和恐懼。 即使以我作為心理治療師的經驗,我也沒有準備好從我的內心深處浮現的情緒波動。 我沒有為那種令人難以置信的孤獨感,對自己的死亡的清醒感覺,對我的人際關係變化的準備。 他的死影響了我生活的方方面面,它重新排列了我的內心,破壞了舊的結構,製造了未解決的問題,並使一切都受到質疑。

悲傷,就像分娩一樣,激活了在波浪中湧動的原始力量,讓我充滿了痛苦,渴望,緩解,憤怒,抑鬱,麻木,絕望,內疚,以及經常難以忍受的痛苦。 我陷入了一種無法減速或停止的勢頭。 這些力量不合理,合理,可預測; 我很害怕感到失控。 在出生和死亡的陰影下,我接觸到了比我更強大的力量 - 這種體驗讓我感到謙卑和人性化。

我們經常受到悲傷; 我們試圖壓制,截斷,推遲或忽略它。 我們害怕被淹沒,變得無能為力:“如果我開始哭泣,我將永遠不會停止:”我們中的許多人都會因為我們認為我們所經歷的事情是不正常而感到悲傷。 我們也擔心我們的朋友會感到不舒服並退出我們。 因為我們生活在一種期望快速修復並避免痛苦的文化中,所以有一種傾向於過早地擺脫悲傷。 事實上,來自朋友和家人的壓力可能會“讓自己團結起來,繼續生活:”

但悲傷比我們的抵抗更強大。 在悲傷中,感到生氣,脆弱,孤獨,不堪重負是自然的,雖然不舒服。 即使我們設法壓制它,我們也會妥協我們的生活。 我們不得不關閉。 我們不能接近任何可能觸發它的東西。 未解決的悲傷在我們的生活中出現在諸如慢性身體問題,抑鬱,成癮和強迫行為等症狀中。 而在以後的某個時候,往往是最不期望的時候,悲傷就會爆發。

在沒有感到不知所措的情況下屈服於悲傷

我們怎樣才能屈服於悲傷的潮流? 如何在不感到不知所措的情況下加深它? 我們怎樣才能治愈我們的遺憾? 我經常建議那些悲傷的人創造一個避難所,一個神聖的地方,你可以每天坐著悲傷。 我鼓勵你利用這段時間來探索悲傷中引起的強烈感受和思緒 - 你可以寫作,哭泣,唱歌,冥想,祈禱,或者只是坐著。


內在自我訂閱圖形


用圖片,特殊物品,蠟燭,鮮花設置祭壇是有幫助的。 這個庇護所是在我們忙碌的生活中,我們可以紀念我們的悲傷。 這是我們可以加深悲傷並讓它對我們起作用的地方。 每次我們使用我們的避難所,我們都會獲得營養和力量,在這個過程中更進一步。 隨著時間的推移,我們可能需要不那麼頻繁地使用庇護所,但我們仍然可以使用它來自己辦理登機手續。

如果你想知道自己是在避免還是在抑制自己的悲傷,我建議你每天至少使用你的避難所十五分鐘 - 花時間去聆聽,放慢速度,辦理登機手續。如果你感覺很好而沒什麼來了,沒關係,但繼續辦理登機手續。這樣你對自己的悲傷很誠實。

我認為庇護所是一個充分悲傷的中心戰略而不會感到不知所措。 與自己一起獨處時間非常重要。 與他人分享一個人的悲傷也很重要。 許多人在悲傷中感到孤立甚至被排斥,與擁有相同經歷的其他人相處是一種極大的安慰和安慰。

我們的關係比我想像的更甜蜜,更緊密

在我父親去世十二週年之際,我領導了一個全天的“失敗後”研討會。 每天早上,每個參與者都會簡短地分享他/她的故事,這些話混合著淚水,有時深深地抽泣著。 兩年前,我右邊的女人失去了她六歲的女兒。

我左邊的那個女人把她的兄弟送給了洪都拉斯的軍營; 他的身體從未被發現。 兩名婦女的成年兒子自殺了。 另一位母親因成年女兒因突發疾病而死亡。 許多參與者失去了父母; 其他人,丈夫。 在那個房間裡面有那麼多的悲傷,有時我們覺得我們的集體心會破碎。 每次損失都是我們的損失; 每一個悲傷都擁抱和分享。

這些人中的大多數都沒有與其他人那麼輕鬆地談論他們的悲傷。 輪到一個年輕女人說話時,她告訴我們,她的朋友們堅稱她傷心已經太久了。 “他們根本不知道我正在經歷什麼。我只是想知道我很好,我不會為這樣的悲傷而發瘋:”她在尋求我們所有人都需要的支持和鼓勵。

我們的圈子中包括死者親人的照片,他們的面孔充滿了現在離開他們的生活。 我父親的照片在那裡。 他穿著一件黃色的毛衣,倚在我父母甲板的欄杆上,濃密的灰色頭髮整齊地向後梳。 他抬頭望著天空,柔和的光線灑落在他的臉上。 他是否知道他很快就會進入一個更大的謎團?

當我看那張照片時,我想起了我父親的樣子。 但是,當我閉上眼睛,我現在就和他在一起-我們的關係比我想像的要甜蜜和親密。

內在的關係

與父親建立內在關係是我悲痛的最大驚喜和禮物。 在我父親生病期間,為了應對我的預期悲痛,我被迫發展這種關係。 在癌症診斷後,我開始對我們之間的距離感到絕望; 時間不多了。 我的父親像往常一樣繼續生活,拒絕談論這種危及生命的疾病。

當我為他的癌症和我們之間的沉默而苦惱時,我本能地在我的臥室裡建立了一個避難所,放在架子上,靠近我的床,放著父親的照片,鮮花以及他送給我的特殊禮物。 在他生病期間,我每天坐在這個祭壇前,向我敞開心gr。 每次我坐在庇護所時,我都會閉上眼睛,向任何可能出現的地方敞開大門。 父親的照片自發地開始填補我的冥想的空白。

幸運的是,我曾經發揮過想像力,並且相信了它的智慧。 我並沒有通過告訴自己“那隻是我的想像力”而忽略了自己的經歷。 儘管當時我還不知道父親會去哪兒,但父親在我心中的存在使我感到鼓舞和鼓舞。

幾週過去了,我意識到隨著父親的生活逐漸消逝,一種內心的關係正在發展。 在我內心,我們能夠談論我們過去的痛苦,失望和讚賞。 我們談到了他的死。 當他因痛苦而抽搐時,我抱著他;當我因悲傷的眼淚而顫抖時,他抱著我。 他開放而脆弱,這在我們的外部關係中是無法想像的。

隨著這種內在關係的增強,我感到更多地接受了外在關係的局限性。 在他生命的最後幾個星期裡,我能夠和他一起坐在醫院裡,我的心敞開心and。 我不再等待和希望在適當的時機談論我們的關係,我感到與他和平相處。 當他陷入昏迷時,我仍然可以與他保持內向聯繫。

他於1988年去世,中斷了我們的外部關係。 儘管死亡改變了我們的關係,但我的父親仍生活在我體內。 與我一生相比,在我的夢想和內心旅行中,他對我更柔和,更脆弱。 他比較聰明。 當我問他關於我正在努力解決的問題的建議時,他似乎看到事物之間無形的聯繫,並且擁有更大的視野。 他與我們的家庭生活格格不入,幽默風趣,可以為我與母親的關係提供建議。 他的舊傷似乎對他不再重要。

他還擺脫了消磨他一生的利益。 在他生命的最後三十年裡,他感到自己在企業界獲得成功的動力,在凌晨5點起床去上班,並且很晚才回家-即使癌症已經吞噬了他的骨頭。 死後我內心深處,他似乎與自己安寧。

結束?

我們大多數人認為死亡是結局,是最後的損失。 我們認為和解的可能性已經消失。 但這只是限制我們悲傷的另一個概念。 對於許多其他文化,沒有堅不可摧的牆可以將生者與死者分開。

《紐約時報》 1996年頭版文章標題為“對於日本農村人來說,死亡不會破壞家庭關係”舉例說明了一個日本農村鄉村中的寡婦,她每天早上為已故的丈夫提供米飯,並與他交談,聽他的話。她腦海中的回應。 她堅信丈夫在九年前砍伐他的伐木事故後改變了生活,並且自從他去世以來她的關係已經加深。 儘管他曾經是一個嚴厲而獨裁的人,但她現在發現他更加友善。

文章指出:“ Tsu本先生可能已經死了,但他當然沒有離開。” 他說:“像在日本一樣,他仍然是家中受人尊敬的代表,定期由家庭成員就重要事項進行諮詢。”

Sukie Miller在她的書中 後死亡 在許多其他文化中也發現了類似的主題:“我的研究已經讓我認識到世界上很大一部分人可以進入其他領域。對於許多人而言,死亡領域與舊金山對紐約人無可爭議非洲是巴西人。這是一個生活在整個現實中的案例,而不僅僅是人們可以看到的部分。通過世界人民的重要想像,我們所有人都可以進入境外境界“(米勒,p。 46).

永遠不會太遲

死亡不一定會讓我們脫離我們所愛的人。 通過使用想像力的夢想和技巧,我們可以與已故的親人建立內在的關係,這種關係提供了強大的,大部分尚未開發的治療,解決甚至指導的機會。 我很高興為人們發現和探索與已故親人的關係提供工具。 我親眼目睹了深刻的醫治和突破以及微妙的變化 - 即使經歷了多年的苦澀和遺憾。

我們中很少有人能夠充分錶達對另一個人的愛。 由於害怕受到傷害,我們發現自己不願意像入學要求一樣脆弱和開放。 儘管我們努力避免傷害和怨恨,但它們不可避免地會與我們的家人和朋友建立關係。 沒有受傷,這種傷害使我們的心靈閉上,並在我們與親人之間創造了距離,增加了難度,甚至更多地表達了我們的愛和欣賞。 因此,當一個親人去世時,我們可能會發現自己對所有尚未說出口的人感到遺憾。 認識到最後一次談話,或者甚至只是再見,所有機會都已經過去,這可能令人痛苦。

我的許多客戶說過,關於母親,祖母或姐姐,“我多麼希望在她去世之前告訴她我愛她:'這種未完成的事情可以阻止我們放手繼續我們的生活。在我們的悲痛中,我們的舊怨,遺憾和未表達的愛可以啃我們,造成污染我們所有其他關係的傷口。

完全悲傷,以便我們能夠充分享受生活

在研討會的下午,參與者進行了一系列練習,以促進與死去的人的現在聯繫。 我敦促他們對現在的關係保持開放態度,而不是抓住過去的記憶,這種回憶會凍結過去的關係,並且如果不是不可能的話,也要經歷自死亡以來發生的任何變化或變化。 艾倫最初拒絕將任何研討會的練習重點放在她討厭的父親身上,她在與她的關係方面取得了突破,這是她從未想像過的。 米麗亞姆發現了自兒子自殺以來困擾她的問題的答案。

在這組照片的背後是一扇大窗戶,通過這扇窗戶,我們可以看到一棵紅色和粉紅色花朵的櫻花,生命的顫抖,彷彿在提醒我們,我們屈服於悲傷,以便我們能夠充分享受生活。 如果我們完全悲傷,我們將有一天從黑暗的通道進入新的生活,以新的眼光看到,以新的活力體驗生活。 每一刻都變得珍貴,一個擁抱生命奇蹟的機會。

亞伯拉罕馬斯洛寫道:“在死後的生活中,一切都變得珍貴,變得非常重要。你被事物,鮮花,嬰兒和漂亮的東西刺傷:”當我整天看著那些柔軟,半透明的花朵時,我無法幫助感覺被他們的美麗刺傷 - 這是暫時的。

當我在一天結束時收拾好筆記,將父親的照片放到公文包的口袋裡時,我感到非常感激他使我能夠完成這項工作。 與那些悲傷的人在一起是一種恩典 - 一切都被剝光了,人性和神秘的空間。 我不斷地想起人類精神的力量,以及每個結局的新起點。

嗨老爸!

在那次研討會之後不久,我以我的想像力和父親一起拜訪了。 自他去世以來已經有好幾年了,距離我們上次訪問已經幾個月了,我很高興見到他。 在我再次回到他的面前之前,我常常不知道自己在日常生活中有多麼想念他。

這次他談到了愛-愛在我們內心以及我們周圍的環境如何,如果不是為了愛,電子將不會在其軌道上運動,也不會在天上的恆星中運動。 他握住我的手-愛也引導著我們關係的發展。 我們抬頭。 在太空的黑色背景下,成千上萬的星星在我們上方閃爍。 我站在他身邊,身旁是一望無際的星空,我被他包圍住,一直充滿神秘感和深深的謝意。

在想像中,死亡不是結局,不是災難,而是變革。 在你內心,你的親人繼續存在,並且在你的參與下,你的共同關係將會發展和變化。

經出版商許可轉載,
Beyond Words Publishing,Inc。©2001。
http://www.beyondword.com

文章來源:

無限線程:治愈超越損失的關係
亞歷山德拉肯尼迪。

書的封面:無限的線索:亞歷山德拉·肯尼迪(Alexandra Kennedy)的治愈關係,超越損失當親人去世時,我們感到的損失是深遠的,常常伴隨著對我們沒有說或做的一切的遺憾。 這種遺憾會阻礙情緒的增長,並造成影響我們生活所有其他方面的創傷。 但是,損失並不一定意味著與親人的聯繫結束。 實際上,它可以為建立親密關係,康復和更新的獨特關係打開大門。

In 無限線程作者亞歷山德拉·肯尼迪幫助我們以一種強有力的新方式處理損失:通過積極的想像力,信件和內心對話來重新創造和治愈過去的關係。 在這樣做的同時,我們還修改了與仍然生活的人經常緊張的聯繫。

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關於作者

的照片:亞歷山德拉·肯尼迪(MA)亞歷山德拉肯尼迪,馬薩諸塞州,是加利福尼亞州聖克魯斯私人執業的心理治療師,作家 失去父母。 她主持了研討會,並在大學,招待所,教堂和專業組織中進行了悲傷的演講。 她是加州大學聖克魯斯分校的教職員工。 她的文章發表在《瑜伽雜誌》,《母親》雜誌和《加州治療師》上。

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