嬰兒微笑
圖片由 維多利亞_rt

成為成年人意味著我們必須對自己的轉世負責,而對於許多人來說,這不是一個選擇。 只要我們有一個信念,讓我們在靈性上保持不成熟,不配地抓住上帝愛的碎屑並乞求釋放,我們就仍然不成熟,我們的靈性進化就令人遺憾地受到限制。 我們脫離了對我們和所有受造物中的神性的真正奉獻的內在世界,並繼續向上到達一位父親或母親,他們有朝一日可能會屈尊以憐憫的眼光看待我們。

這種哲學使我們成為受害者和渺小,並不是真正的謙卑。 它是一種自我否定的形式,助長了受害者意識的無助。

我帶著某種權威寫下這些話,因為在 1960 年代初期,我在愛爾蘭的一家修道院里當了幾年天主教修女。 我離開了修道院,因為我需要回到這個世界,為自己重新命名和收回神聖的東西。

重命名聖物

我喜歡“神聖”這個詞,因為它是關於聖禮的。 在我看來,如果我們要過上完整和奉獻的完整生活,我們就需要為自己重新命名神聖的事物。

當我離開修道院時,有人問我是否在那裡找到了上帝。 我的回答如下:“不,我沒有在修道院裡發現上帝是修女。 戒掉這個習慣兩週後,當我看著一匹馬的眼睛時,我找到了上帝。” 習慣是只根據教會的教條和誡命來命名神。 然後我開始根據經驗真理為自己重新命名神聖。


內在自我訂閱圖形


人們經常通過他們的孩子看到神聖。 走在大自然中,吃美味的食物,寫詩,和孩子玩耍,跳舞唱歌,做愛,都是我們可以稱之為與生命本身的神聖相遇的恩典。 這些經歷讓我們了解不同的存在狀態,並對我們的心理產生積極影響。

灌輸

在我看來,長期以來,我們一直被灌輸教會等級制度認為神聖或褻瀆的東西。 像小孩子一樣,我們相信為了過正義的生活,我們必須稱自己為有罪的人,為我們的錯誤祈求寬恕,接受不恰當的內疚,與恩典分離——“主,我不配”——並相信我們永遠不夠好,無論我們多麼努力地想像耶穌一樣。

總的來說,我們請求一位似乎不聽的父親的原諒。 對於我們許多人來說,這是一個世俗父親的複製品,缺席的父親。

在 1950 年代,我作為一個年輕的天主教女孩過著受害者的半生,並真正地接受了它作為一個修女,她將她年輕的不成熟的生命作為祭品獻給了耶穌,以便他可以拯救她。 對當時的我來說,在自己內心尋求庇護是不可能的。

我們很早就在天主教教育中了解到,凡是在地球上出生的都是有罪的,而所有無形的,沒有粘土的身體,都是好的和聖潔的。 很難看出神聖和純粹的泥土怎麼可能在人類中共存。 神聖也是有方向的,那個方向是向上的。 世俗走下坡路。

天堂還是地獄——我們唯一的選擇?

人類既生於地球,又埋葬於地球。 我們的光影,我們的金色自我,我們的神性從未被擁有,也從未被整合,身體也不被認為是神聖的。 女性的身體尤其被視為不潔、不虔誠和罪惡的代理人。 因此,我們一直在外面尋找上帝。 從教皇到教區神父的聖潔等級軌跡貫穿始終。 這些人是我們與上帝的中間人,沒有他的指示,一個人就無法過上美好聖潔的生活。

死亡也給我們帶來了許多問題,因為天堂或地獄是我們的選擇,如果我們有一半好,煉獄作為中間考慮! 我坐在許多親愛的人的床邊,他們相信他們會進入地獄的永恆火焰,因為他們並不完美。

我自己的父母懷著如此可怕的信念死去。 母親臨終前對我說:“你通往上帝的道路是愛,我的道路充滿恐懼。” 這句話讓我的心痛了很久。

重命名我們日常生活中的聖物

那麼,在我們的日常生活中重新命名神聖的東西是什麼,這樣我們就可以快樂地生活,在優雅和自由中死去? 我經常問自己,什麼需要在我身上再次變得神聖。 我不再是祭品!

那麼我如何在事物家族中命名自己? 我稱自己為神聖還是不值得?

什麼叫我自己神聖、神聖? 對我來說,它是完整的; 一個完全化身的女性,具有身份和充滿優雅的個性,從靈魂中真實而快樂地生活。 對選擇負責,並知道我世界上的所有事物對我來說都只是信息。

從整合或分裂人格的角度來看,我如何解釋這些信息與我自己治愈或未治癒的心理有關。 如果我每天都生活在宇宙之心與我的人類心臟一起跳動的情況下,那麼我就可以真正地擁抱世界的苦難,並且永遠不會因提供存在而感到疲倦或疲倦,因為我將從這滿溢的聖杯中獲得的恩典之流使我充滿活力同情。

我把生命本身看作是一種完整的聖禮。 生命無時無刻不在為我們的完整和聖潔做出貢獻。 這是一個持續的螺旋,影響著我們的靈性進化。 這種靈性進化還必須包括我們的生物學,因為它與我們的靈性沒有分離。

陰影的自我

作為人類,真正需要融入我們的似乎是影子自我。 它不僅要求整合,而且要求它變得神聖並被視為神聖。 這可能會讓很多人感到驚訝,但在陰影和迷失的自我被歡迎進入內在的愛之家之前,它仍然是一個陌生人。

被制約和社會化的人格為了被接受和愛而不得不放棄自己,這種放棄始於童年。 我經常提醒人們,當他們不歡迎自己的陰影部分時,他們實際上是放棄了自己。

當我們拒絕接受我們的恐懼、嫉妒和傲慢作為我們聖潔的一部分時,我們就是在拒絕自己。 當我們將未治癒的情緒傳遞到世界上時,我們實際上是在否認自己的某些部分,然後我們會在其他人身上看到它們。

多年來,我一直責怪我的父親和母親,因為我的生活很混亂。 我們中的許多人在孩提時代就感到不被愛,為了被愛,他們會做出奇怪的行為。 我們中的一些人學會了用我們自己的信仰去賣弄別人,然後在我們本意不的時候說“是”,從而在情感上虐待自己。 我們同意對我們有害的情況,以保持所謂的另一個人的“愛”。

因此,我們今天有必要真正看到,我們如何忽視自己的心,以使別人認可我們。 我們將付出我們的心,犧牲自己,以獲得他人的片刻認可。 這對我們的整體製作沒有幫助,但我們繼續非聖潔的做法,直到有一天我們發現它不起作用並且我們需要幫助。 這是恩典的開始。

以下是我在 1980 年代創作的一首歌的歌詞:

我不知道
他們從來不說
我從來沒有聽說過
有人說
我愛你
你很特別
所以我從來沒有覺得好。

然後我長大了
我七歲
我學到了新方法
讓他們說
我愛你
你很特別
但我仍然感覺不好。

現在我年紀大了
而且我更聰明
我每天都告訴自己
我愛你
對我來說你很特別
現在我終於感覺好了。

了解自愛

如果這種自愛,這種踏入未知的勇氣,沒有智慧的心培養,很容易陷入自私自利的夾縫中。 我發現沒有多少人真正了解自愛。 他們將其等同於自我放縱或自我接納的某種浪漫版本,例如照鏡子並重複說“我和我一樣美麗”,最終會跟著“但我不是,我好可怕。” 這些陳述需要認真對待並在正確的時間應用。 否則,它們是裝飾性的,不構成安全信念的一部分。

自愛不是為了滿足父母沒有滿足的我的願望和願望。 我曾經聽到人們說,“好吧,我內心的孩子從來沒有玩過,所以我會盡我所能去玩。” 不幸的是,這些親愛的人看起來很愚蠢,因為成年人表現得像孩子或青少年。

我聽過幾次的另一種說法是,“我內心的孩子從來沒有錢,所以我要給自己買一輛新車——我能買到的最貴的。” 那是孩子想要和需要的,它永遠不會滿足,因為物質的東西不能滿足對真正接受和同情的渴望。

如果我們要成長為心滿意足、充滿愛心和可愛的人,自愛必須有一個強大、自律的基礎。 如果我們在情感上過於依賴我們內在的孩子,她將永遠無法獲得內在的權威或自我價值。 

這是一個漫長的旅程,尋找一個人的內在自我、一個人的脆弱性、一個人的脆弱性、一個人的力量和良好的紀律,並伴隨著一致性。 作為孩子,我們需要這些核心屬性,但我們大多數人都無法使用它們。

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經出版商許可轉載,
芬德霍恩出版社(Findhorn Press),是 內心傳統國際.

文章來源

生命最後的狂喜:凱爾特人死亡之謎
菲利達·阿納姆-阿里爾

封面藝術:生命的最後狂喜:凱爾特人的死亡之謎 Phyllida Anam-Áire在凱爾特人的傳統中,死亡被認為是出生的行為,是我們的意識從今生傳遞到來生。 靈性助產士和前修女 Phyllida Anam-Áire 通過早期的瀕死體驗,通過她的凱爾特遺產鏡頭,對死亡過程的神聖階段進行了深入的概述。 她富有同情心地描述了元素的最終消散,強調了在此生解決和整合我們的心理-精神陰影和傷口是多麼重要。 

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關於作者

照片:Phyllida Anam-ÁirePhyllida Anam-Áire 是一位前愛爾蘭修女,同時也是伊麗莎白·庫伯勒-羅斯 (Elisabeth Kübler-Ross) 的祖母和治療師,她與病人和垂死的人進行了廣泛的合作。 她在歐洲提供有意識的生活、有意識的死亡靜修,並為護士和姑息治療工作者提供關於兒童和死亡的演講。 她還是一名詞曲作者,她教授凱爾特古塔或 Caoineadh、愛爾蘭歌曲或哀悼之聲。 她是作者 凱爾特人死亡之書

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