圖片由 阿爾卑斯山
由Marie T. Russell講述。
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約翰·繆爾 溫和的荒野：內華達山脈 說，
“人們不斷地想起大自然的無限奢華； 她的材料沒有任何顆粒被浪費或磨損。 從使用到使用，從美麗到更高的美麗，它永遠開花。”
卵子和精子融合所產生的奇蹟抓住了科學家和神秘主義者的神聖想像。 但細胞增殖和進化之前發生的事情是最重要的，我們必須依靠古老的智慧來探究這些現象的奧秘。
柏拉圖與終極現實
柏拉圖在他的書中 共和國 教導我們生活的物質世界只是現實世界或終極現實的影子，純粹的現實存在於所有物質之外。 他的信念是物理世界永遠在變化，總是處於進化但未進化的狀態，因此是不完美的，或者正如 Louise B. Young 建議的那樣，“還沒有完成！”
所以不難相信，存在著一個比物質世界振動頻率更高的意識場，因為它不受我們人類生存法則的約束，所以也超越了苦難和滅絕。 因為，所有被創造的東西都必須遵守地球法則。 只有已經接地的東西才能經歷腐爛和死亡或轉變和重生。
金體
似乎有一個能量場圍繞著內部器官和所有物質。 我們看到這個充滿活力或金光的身體是維持和支持身體的東西。 當金體的能量系統不強大時，身體就會崩潰。 因此，我們可以推斷，疾病始於生命力的逐漸減少。 當我們的思想是活的有機體時，不能保持積極的活力並陷入抑鬱或嗜睡，這會影響身體。
因此，有一個充滿生命力的場域，它本身就在治愈，當我們遇到並到達它的源頭時，我們就會充滿純淨的能量並充滿健康。 我相信宇宙之心，無條件的宇宙能量，是人類心靈的完美模板，並且不斷地圍繞著它，我們稱之為愛或和諧。 平衡。 不幸的是，由於我們內心的創傷，以及我們在肉體心中所持有的未治癒的感覺，我們不能總是獲得這種恩典。 但正是宇宙之心使我們充滿了自我接納的愛和對人類和一般創造的更利他主義的愛。
Rupert Sheldrake 談到了形態場或共振場。 它是所有生物體內部和周圍的能量場。 在聖經中，我們讀到：
在裡面
我們住在
並移動
並擁有我們的存在。
這種生命力調整到我們的形態場，以便有機體按照內部模板所建議的方式發展。 從我們如何與自己的身體產生共鳴的角度來看，這很有趣。 我們談論與其他生物體的共鳴，但對我來說，與我自己的內在存在狀態產生共鳴很重要。
例如，當某人頭痛時，他們通常可以停止正在做的任何事情，走進去看看內心的喋喋不休，以及當時他們的潛意識裡充斥著哪些未來或過去的事件。 親愛的身體可能會將這種不安記為頭痛。
其他人會發現與他們的胃或身體其他部位的共鳴。 就好像身體在同情思想，並且是思想的使者。 並且這些想法記錄為快樂或壓力，而身體則以生物學的干擾做出反應。
學習與我們自己的身心產生共鳴
不幸的是，我們還沒有接受過任何關於如何與自己的身心產生共鳴的教育。 如果我們被教導我們的思想會影響我們的身體，那將會有多麼不同。 如果我們被教導我們是生命的氣息，它會影響我們的整個生命，它可能會對我們的生活產生多大的影響。
如果我們在很小的時候就知道治療者就在呼吸中，也許我們的經歷會更加一致和真實，從而導致自我尊重、自我監控的健康過程，並減少對他人的佔有慾和判斷力。 然而，我們必須通過不知道來學習。 這是我們的靈魂向我們的個性提出的挑戰！
我經常忘記，雖然我沒有生命，但我對產生行動和反應的思想負有全部責任。 我屬於生活，但它不屬於我。 我有幸被允許活在每一次呼吸中。
我的目的是盡我所能地體驗每一個人的呼吸在此時此地給予我的驚人恩典。 這個想法每天都在挑戰我，我還沒有完成，而是永遠處於整體靈性進化的流動中。
版權所有2021。保留所有權利。
經出版商許可轉載，
芬德霍恩出版社（Findhorn Press），是 內心傳統國際.
文章來源
生命最後的狂喜：凱爾特人死亡之謎
菲利達·阿納姆-阿里爾
在凱爾特人的傳統中，死亡被認為是出生的行為，是我們的意識從今生傳遞到來生。 靈性助產士和前修女 Phyllida Anam-Áire 通過早期的瀕死體驗，通過她的凱爾特遺產鏡頭，對死亡過程的神聖階段進行了深入的概述。 她富有同情心地描述了元素的最終消散，強調了在此生解決和整合我們的心理-精神陰影和傷口是多麼重要。
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關於作者
Phyllida Anam-Áire 是一位前愛爾蘭修女，同時也是伊麗莎白·庫伯勒-羅斯 (Elisabeth Kübler-Ross) 的祖母和治療師，她與病人和垂死的人進行了廣泛的合作。 她在歐洲提供有意識的生活、有意識的死亡靜修，並為護士和姑息治療工作者提供關於兒童和死亡的演講。 她還是一名詞曲作者，她教授凱爾特古塔或 Caoineadh、愛爾蘭歌曲或哀悼之聲。 她是作者 凱爾特人死亡之書,
