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“一個人必須走的最長的旅程是從頭到心的十八英寸” - 美國原住民長者
“我的兄弟姐妹們：我們正在死去，我們正在殺死地球。我們需要重新定位我們的內心。為了治愈我們的心——重新連接到我們最深的本質——這是必要的……” -- Natureza加布里埃爾克拉姆， 恢復性實踐
我們都受到了創傷，生活在一個受創傷的社會中。 我們怎麼可能不呢？ 在我們周圍發生的暴力之間，我們也將自己置於繼續創傷過程的“娛樂”中。 在 Netflix 上觀看的許多電影都有這樣的字眼 恐怖 or 令人不安的暴力 在描述中。 這些電影是製造噩夢和創傷的場景。 難道我們的世界沒有足夠的創傷，學校和商場槍擊事件、各種形式的恐怖主義、全球威權主義，而沒有以“娛樂”的形式增加更多創傷。
難怪我們中的許多人都在服用抗抑鬱藥或其他改變思維的物質，如酒精、消遣性藥物、電子遊戲、虛擬現實等。正如我們創造的那樣，這個世界的負擔是令人痛苦的、令人沮喪的、令人恐懼的。 然而，為了能夠改變它，我們必須首先承認這些暴行是存在的。 一旦我們在內心感受到世界上猖獗的痛苦和殘酷，一旦我們感受到悲傷並讓淚水流淌，我們就可以採取措施治愈自己和世界。
我們與世界上任何那些創傷性能量都沒有分離。 我們在“外面”看到的任何暴力、憤怒、仇恨也以某種方式存在於我們自己的存在之中。 我們必須從接觸我們自我頭腦中的黑暗開始，然後連接到我們心中的愛的潛力。 我們需要設身處地為他人著想，而不是對“外面”的世界大喊大叫。 我們必須願意感受他們的痛苦、憤怒、悲傷，並在我們身上找到一個可以對他們的生活和經歷感到同情的地方，同時也對他們內心的孩子和現在居住的成年人感到愛。
往返一趟地獄
我們生活在孤獨、異類和分離的地獄中。 你可能聽說過有人被展示地獄的故事，他看到的是一群人圍坐在一大鍋食物周圍。 他不明白。 這怎麼可能是地獄？ 每個人都有食物吃和陪伴。
然後他看到他們唯一的用具是一把長勺，一個長到無法用它餵自己的勺子。 唯一的解決辦法是餵人穿過一鍋食物。 然而，這些人如此專注於自己的需求，他們自己，以至於他們沒有看到解決問題的方法是養活他們對面的人。 這樣，每個人都可以吃飯，每個人都可以生活。
這就是地獄。 只考慮我們自己，我們自己的需要，我們自己的需要，而不考慮我們周圍和世界各地其他人的需要。 而在故事中，天上的人們都在用長勺互相餵食。 （見 維基百科 長湯匙的故事。）
我們必須學習什麼
我們與其他所有人並不分離。 我們在這裡不僅僅是為了滿足我們自己的需要和慾望。 我們不是來與他人競爭的。 我們來這裡是為了一起建立一個世界，合作，從愛中生活，分享，同情，作為一個生活。
然而，我們生活在一種精神分裂的文化中，我們將自己一分為二：我們的“商業”或工作角色，以及我們的個人或“在家”角色。 我們是兩個獨立的生命，共享一個身體。 在工作中，我們是“鯊魚”——有競爭力，力圖超越他人，去“贏”，達到頂峰。 在家裡，我們脫去競爭角色，努力做一個慈愛的父母、慈愛的兄弟姐妹、慈愛的人。
然而，我們不能是兩個獨立的東西。 占主導地位的角色流血到另一個人身上，因此我們回到家並“踢狗”或對我們的配偶或孩子大喊大叫，或者只是關閉並沉浸在觀看他人生活的戲劇中，無論是否虛構。
這造成了分裂——一個精神分裂症的人忽視了他們內部的分離以及他們周圍世界正在發生的破壞。 我們忽略它，因為在內心深處，我們知道我們是負責任的（response-able）。 我們可以做某事，但因為我們受到創傷和麻醉，我們什麼也不做。 我們用關於世界末日、謀殺、犯罪、暴力的電影來娛樂自己……或者我們選擇另一條路，用喜劇和浪漫來分散自己的注意力。
這些都不能治愈我們正在經歷的內在分裂。 為了發生任何變化，我們必須治愈內心的分裂，即我們的頭腦和心靈之間的脫節。
編織新世界
“我們的生活方式正在扼殺我們，正在扼殺地球。我們所珍視的一切都處於危險之中。” -- Natureza加布里埃爾克拉姆， 恢復性實踐
美洲原住民講述的一個故事 兩隻狼 我們每個人內心的鬥爭。 當一個孩子聽到這個故事時，他會問：“祖父，哪隻狼贏了？” 祖父回答：“你餵哪個”。 那麼我們餵的是哪隻狼呢？
我認為，當我們看“外面”的世界時，很明顯我們正在餵養代表貪婪、仇恨、憤怒、恐懼等的狼。然而，衝突不僅僅存在於“外面”。 它存在於我們自己之中，為自己和他人創造一個新世界的方法是確保我們餵養代表愛、和諧與合作的狼。
這並不總是一個容易的選擇，甚至不是一個明確的選擇。 有時我們可能認為我們在為正義和自由提供食物，但實際上我們在煽動憤怒、憤怒、仇恨和恐懼的火焰。 這就是為什麼停下來反思我們的選擇、思想、言語和行為如此重要的原因。 他們餵的是哪隻狼？
我們內在的存在越是在愛的道路上變得強大，我們周圍的世界就越會這樣做。 我們生活在一個全息的世界裡——在裡面，所以在外面。
起來...
“未來取決於我們現在做什麼”。 ——甘地
我們無法改變過去，但我們可以彌補。 就像他們教書一樣 匿名戒酒，醒來並做出改變始於對自己進行搜索和無所畏懼的道德清單。 列出我們傷害過的所有人，並願意為他們做出補償。 盡可能對這些人進行直接修正，除非這樣做會傷害他們或其他人。 繼續進行個人盤點，當我們出錯時及時承認。
我們可能認為我們所傷害的人只是我們最親近的人，但我們的行動遍及世界各地，在血汗工廠、在飢餓中、在因戰爭、乾旱和全球變暖而遭受重創的國家中。 甚至我們祖先的行為也需要修正。 他們自己不再在這裡這樣做，因此我們是他們的使者，他們現在的聲音。 因此，我們的道德清單將追溯到幾個世紀前以增長、進步和宗教的名義犯下的暴行。 我們必須清醒地認識到我們世界上存在的所有不公正現象，並儘我們所能將愛帶回生命的編織和世界的織錦中。
這是我們的故事和我們的選擇
我們都必須回顧我們所承受的創傷以及世界所承受的創傷。 我們是我們未來和世界的建築師。 我們想坐下來，讓我們的世界支離破碎，燃燒、淹沒和毀滅嗎？ 我懷疑我們中的任何人都想要那樣。 然而，因為我們感到無能為力，這正是我們正在做的事情。
當我們重新連接我們的心，或者也許用大寫 H 重新連接我們的心，我們會發現我們需要做什麼。 當我們敞開心扉去聆聽內心的平靜聲音，內心純潔的孩子的聲音時，我們會發現我們需要做的事情，一次一步。
我們必須團結起來，為所有人、為地球、為未來、為我們這些受傷的孩子尋求最高利益。 我們必須團結起來，創造能夠養育我們所有人的未來——人類、植物、動物和地球（以及更遠的地方）。
我們知道我們的祖先留給我們的遺產。 我們會給後代留下什麼遺產？ 它是我們會自豪地宣稱的嗎？
是時候走進我們的內心，回家了。 我們的生活，更重要的是，未來取決於它。
文章靈感來自：
福祉的恢復性實踐
通過 Natureza 加布里埃爾克拉姆。
在這本開創性的著作中，連接現象學家 Gabriel Kram 解決了兩個基本的實際問題：我們如何解決現代世界特有的創傷和斷開連接，以及我們如何打開連接系統？ 這本書將尖端的神經生理學與來自各種傳統和譜系的意識技術相結合，描繪了一種通過最前沿的科學和最古老的意識實踐來創造幸福的新方法。 它教授了超過 300 種恢復健康的實踐，以與自我、他人和生活世界聯繫起來。
對於那些經歷過艱難童年、長大後感到現代世界缺少某些東西、或渴望與自我、他人或生活世界建立更深層次聯繫的人，本書提供了一張通往（r）進化者的地圖。幸福的方法是如此古老，它還沒有被發明出來。
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關於作者
Marie T. Russell是該公司的創始人 InnerSelf雜誌 （成立1985）。 她還製作並主持了每週一次的南佛羅里達電台廣播，內部電力，來自1992-1995，專注於自尊，個人成長和幸福等主題。 她的文章專注於轉型，並與我們自己內心的喜悅和創造力重新聯繫起來。
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