奇蹟發生在毛伊島。 我死了。 我曾三次瀕臨死亡。 我回來。 十多年前，我寫了這本書的第一版，當時毛伊島剛剛將神聖的生命之氣吸回我的體內。 身為一個住在毛伊島的臨床心理學家和行為醫學研究員，我一直覺得這是一個神奇而靈性的地方，但我已經淡化了分享我的興奮，以避免來自我持懷疑態度且常常憤世嫉俗的同事的嘲笑。 正如奇蹟一樣，我的奇蹟改變了這一切。
重生的懷疑論者
醫學檢查證實，我克服了一切困難，從一種致命的第四期癌症中被救了出來，這種癌症已經吞噬了我的骨頭，讓我在痛苦中死去。 我試著告訴我的醫生傳播奇蹟是真實的消息，並告訴他們的病人，不僅是他們強大的科學，還有毛伊島的精神能量拯救了我的生命。 我渴望告訴我的科學同事，他們懷疑奇蹟的真實性是危險的錯誤，沒有必要再假裝他們也不相信奇蹟。 我希望他們接受大衛·本·古里安的話：「為了成為現實主義者，你必須相信奇蹟」。
儘管同情我對奇蹟的興奮，但許多懷疑論者忽略了我認為的關於奇蹟的偉大而令人安心的消息。 他們說我所說的奇蹟只是對死亡的短暫而暫時的緩刑。 他們說我的「顯著康復」純粹是統計上的好運氣的結果，這是一種極不可能發生的數字僥倖，偶爾會發生，但只是一種數學上的必然性，必鬚根據預測的規則不時地出現； 充其量只是一種“科學迷你奇蹟”，根本不是什麼大新聞，除了那些必須不時發生的極低機率事件之一之外，不值得任何進一步的解釋。
我常常因為毛伊島的愛情盲目性而受到批評，有人說這蒙蔽了我的科學客觀性。 有人告訴我，我已經失去了科學家所必需的懷疑態度——但根據韋伯斯特字典，事實上，我現在認為自己比以前更像是一個後奇蹟的懷疑論者。
因為韋伯斯特將懷疑論者定義為深思熟慮、善於探究、願意對不被普遍接受的事物暫緩判斷的人。 我現在是一個更深思熟慮的懷疑論者。 我願意暫停對諸如死後生命、轉世、所謂的心靈「psi」體驗、意識的意義和作用以及對主流科學的其他挑戰等問題的判斷。
我願意考慮科學家所謂的「超自然現象」的常態，並避免從反思性懷疑主義滑向思想封閉的犬儒主義，用科學家狄奧多西·多布贊斯基的話來說，這種犬儒主義使得… ……沒有強而有力的證據足以迫使人們接受一個在情感上令人厭惡的結論。 沒有什麼比面對自己的死亡更能讓你思考科學所認為的生命中的奇怪事物了。
彩虹提醒
現在我已經有了十多年的奇蹟資歷，對他們也有了更多的了解。 我更加深刻地意識到，科學所說的「自然法則」有時會以我們可能永遠無法完全理解的方式和原因被擱置。 我更相信世界上某些聖地（例如毛伊島和夏威夷群島）的法力或特殊能量可以成為奇蹟的完美生態。
雖然我提供了一些科學解釋，可能在一定程度上有助於解釋奇蹟發生的原因，但我了解到奇蹟遠非亞原子粒子的量子抖動。 我了解到大自然傾向於發生意想不到的壯麗事件，並且像大多數經歷過奇蹟的人一樣，我比以往任何時候都更能看到這些事件每天都在我周圍發生。
當我和我的奇蹟一起成熟時，我開始意識到大自然不斷用彩虹之類的事件提醒我們，有一些比我們自己更偉大、更智慧的東西，我們不必在科學和靈性之間做出選擇。 我們可以在不犧牲靈性更微妙的神聖智慧的情況下慶祝科學的強大見解。 彩虹不必被視為不那麼神奇，因為科學可以將它們解釋為陽光透過微小水滴折射形成的圖像。
獨特的太陽和水結合的證據突然出現的「哇」感並不會因為我們了解「如何」而減弱。 奇蹟的創造者讓我們對彩虹和大自然的仁慈意願讓我們驚嘆不已，讓我們一窺生命的壯麗。 科學家可能知道彩虹是如何形成的，但奇蹟創造者明白為什麼它們會賜給我們——天堂般的奇蹟提醒。
虛假希望的神話
我的醫學同事警告說，我所有關於奇蹟的談論可能會給那些急需治癒的人帶來虛假的希望。 當我寫下我的奇蹟時，甚至一位透過骨髓移植幫助挽救我生命的醫生也在媒體上批評我「科學依據不穩固」。 他和其他醫生警告說，虛假的希望可能會對病人造成損害。 但優秀科學的最佳土壤始終是「動搖的」和動盪的，而不是堅定和停滯的，因為正是這樣的土壤最適合新思想的生長。
在醫學告訴我我應該已經死了十多年之後，我今天在這裡報告說，我對奇蹟的發生更加充滿希望，並且完全不擔心會產生虛假的希望。
經過十年的學習和談論奇蹟，我現在知道，我對奇蹟的慶祝並沒有創造虛假的希望，就像告訴病人健康飲食和運動不會創造長壽的虛假希望一樣。 一些遵循完美飲食建議並每天早上強迫性慢跑的人仍然過早死亡，但這並不意味著健康飲食和運動的建議或對更長、更健康生活的希望是錯誤的。
當談到治癒時，如果當我們和愛我們的人最需要的時候，擁抱不可能的可能性可以提供一些安慰和愛的能量，那麼就不存在「虛假」的希望。 當我臨死的時候，我對希望的本質並不太挑剔，只要我能找到一些就行了。
為什麼選擇毛伊島？
島嶼生活的甜蜜溫柔似乎有利於創造奇蹟的最重要因素之一，似乎有時間並且更願意體驗一種深刻而深刻的愛的聯繫——阿羅哈——以獲得更高的力量[ke Akua] ，土地 ['diva]，以及所有與我們一起生活的人 ['ohana] 以及曾經生活過的人 [祖先，或 'aumakua]。
奇蹟不受時間的限制，也不受任何地方的限制，但毛伊島就是一個例子，那裡的人們似乎更願意讓事情發生，而不是快速努力讓事情發生，而這正是奇蹟最有可能發生的時候。 它們往往會「發生」在那些願意等待它們的人身上，而且更多地是透過「存在」而不是「做」。
為什麼是我？ 為什麼不是你？
本書第一版出版後，有一個問題比其他任何問題都被問得最多。 “為什麼你？” 當我看著這麼多病友死去時，我經歷了一種揮之不去的「奇蹟的罪惡感」。 我問，為什麼是我？ 在我的奇蹟發生後，我多次感覺到自己應該更努力地將我的奇蹟轉移給其他人。 儘管看起來很愚蠢，但我覺得自己在某種程度上過於自私地從宇宙的奇蹟寶庫中獲取了東西，並感受到了一種不斷深化的庫萊納（kuleana）和持久的責任，與盡可能多的人分享我對奇蹟的知之甚少。
人們從世界各地寫信給我，想知道為什麼我有幸獲得奇蹟，而其他人似乎沒有。 我曾多次被問到，“是否存在‘容易創造奇蹟’的性格？”“你是怎麼做到的？” “我怎樣才能創造奇蹟？”
我曾經避免嘗試回答這些問題，但我仍然不知道該說什麼。 即使已經過去了十年，我在處理奇蹟方面仍然相對較新，對這段經歷感到謙卑，當然也不是專家。 然而，我確實知道，積極的態度、永不放棄、積極思考似乎並不總是與我所目睹的奇蹟相關。
照顧我的醫生和護士形容我是一個可怕的病人。 儘管我寫了很多關於健康和治療的書籍，但我常常抱持著痛苦和自憐的態度。 現在，我感到尷尬的是，我如何讓自己的痛苦和磨難使我對那些試圖幫助我的人如此麻木不仁，而且我很少向我的妻子和家人表達我最深的謝意，他們在如此大的壓力下仍然幫助我創造了奇蹟。
我沒有勇氣，多次願意放棄，而且我經常對為什麼如此可怕的事情發生在我身上有非常消極和憤怒的想法。 儘管如此，幫助我創造奇蹟的護士們說，他們確實經常在我身上看到一種“奇蹟傾向”，他們在其他經歷過奇蹟治癒的人身上也注意到了這一點。
容易獲得奇蹟般的治愈
這種微妙的奇蹟傾向可能與已故心理學家和研究員布倫丹·奧雷根在前南斯拉夫默主哥耶小鎮的觀察有關。 據說，那裡的一群孩子看到了聖母瑪利亞的異象，人們開始前來求醫。 奧雷根博士描述了那些在默主歌耶經歷奇蹟的人的「有趣的心理特徵」。 他說，他在那些經歷過奇蹟的人身上註意到……「一種悲傷、遙遠的神情……一種對某事的嚮往，對一段記憶的追尋，對一種包羅萬象的愛的體驗的需要。”還沒有找到那種。”
護士每天都會看到奇蹟，所以她們是醫院裡最能適應奇蹟的人。 我的護士告訴我，他們可以看到某些病人的「眼睛裡有奇蹟般的神情」。
當我躺在加護病房靠著呼吸器瀕臨死亡時，一位重症監護護理師向我講述了奇蹟。 她握著我顫抖的手，輕聲說：
「我可以在你的眼睛裡看到它。我可以在我的一些病情最嚴重的病人的眼睛裡看到它，我也在你的眼睛和你妻子的眼睛裡看到它。我看到了那種「奇蹟就緒」的表情。這是一種善良悲傷、沉思、遙遠的樣子，好像你的生活中還有很多工作要做，只是在等待機會繼續它。你看起來像是被推遲了，但沒有停止。也許只是我，但很多人都是這樣。我們中的一些人都看到了這一點。就好像你在等待一些神秘的事情發生，等待某種祝福或許可讓你回去做你必須做的工作。你看起來就像其他人一樣，有著一雙探尋的眼睛，奇蹟，需要一個人來回到你必須做的事情上。”
也許毛伊島幫助促進了我的奇蹟，因為它激發了我對奇蹟的感覺，這種感覺與我們所有人內心的感覺一樣，作為一種內在的奇蹟準備。 也許我經歷了一個奇蹟，因為我的「ohana」幫助我保持開放的心態，開放的思想，並為奇蹟做好準備，這樣我就可以回到我生命中仍然要做的工作。
我認為，與其說是創造奇蹟，不如說是那些我的奇蹟中的摯愛夥伴、我的夏威夷「ohana」、護士、醫生和祖先以某種方式向我灌輸了信念，讓我為奇蹟做好了準備。
我們都以自己的方式治愈
我們都以自己的方式生病，也都以自己的方式療癒。 積極的態度、想像和想像可能會為那些足夠堅強、在最糟糕的時候堅持這些做法的人創造奇蹟奠定基礎。 對其他人來說，擁抱自己的身份和樣子，無論他們多麼不聖潔、害怕、憤怒，甚至怨恨，可能以某種獨特的方式成為他們奇蹟的前奏。
奇蹟是令人著迷的奧秘，透過指定某些行為、精神狀態或實現奇蹟的具體步驟來淡化它們，就是削弱奇蹟的神聖性。 更糟的是，這樣的處方可能會導致患者指責自己無法積極或病情沒有好轉。 保持開放的態度，繼續尋找尚未完成的熱愛工作的記憶印記，並在任何特定時間以任何感覺合理誠實和適合你的方式迎接奇蹟，可能有助於為奇蹟創造更肥沃的土壤。
奇蹟讓我能夠繼續在天堂工作、熱愛和享受每一天，十年後，我仍然不知所措，不僅因為奇蹟的發生，而且奇蹟如此豐富，不斷出現在我們周圍。 正如愛因斯坦所寫：“一個人的生活有兩種方式——好像什麼都不是奇蹟，或者好像一切都是奇蹟。” 也許我的毛伊島奇蹟給我的最大禮物是，它教會我每天與我所愛的人分享一切和每個人都是奇蹟的事實。
奇蹟+想像=奇蹟
「奇蹟」一詞源自拉丁文動詞 mirare——驚奇或驚嘆。 根據這個定義，奇蹟可以是任何引起驚奇或敬畏的人、地方、事物或事件。 我了解到奇蹟不僅僅是令人驚嘆的康復。
從一隻簡單的海星到治癒癌症，這是一件奇妙的事情，讓我們好奇並注意到生命的禮物、生活的魅力以及我們不朽的精神生存的可能性。 奇蹟最終可能是大自然的精神推動，提醒我們對她所做的和能夠做的事情保持驚訝和欣喜。
亞里斯多德說，奇蹟是智慧的開始。 愛因斯坦說，想像力比知識更重要。 我的毛伊島奇蹟的終極禮物是讓我重新燃起了好奇心，我對這樣一個嚴酷而混亂的宇宙如何突然以如此仁慈的方式表現感到驚訝。 我的奇蹟拓寬並加深了我對生與死的想像，也許這就是奇蹟的意義。
經出版商許可轉載，
內海出版社。 ©2001。
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文章來源：
毛伊島的奇蹟：讓奇蹟發生在你的生命中
作者：Paul Pearsall，博士。
在這篇感人的敘述中，作者表明，當我們意識到我們是上帝在一切事物中存在的體現，當我們明白沒有什麼是確定的，包括我們自己的死亡時，我們透過選擇奇蹟的觀點來創造奇蹟，奇蹟就會發生。在缺乏確定性的情況下，總有希望。
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關於作者
Paul Pearsall (1942-2007) 擁有博士學位。 擁有臨床和教育心理學博士學位，是一名執照的臨床心理神經免疫學家，也是研究治癒心靈的專家。 他是 很多書，其中包括五本《紐約時報》暢銷書。 Pearsall 博士是 Oprah、20/20、Dateline、Good Morning America 等節目的常客。 [Pearsall 醫師住院接受一些檢查，即將出院，但他變得反應遲鈍，並於 13 年 2007 月 XNUMX 日死於自發性腦出血。] 訪問他的網站 http://www.paulpearsall.com.
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