?高低樂趣之間是否存在真正的區別?拉麵天堂。 來自Juzo Itami的1985麵條 - 西部 Tampopo。 Courtesy Criterion Collection

父母經常說,只要他們快樂,他們就不會介意孩子在生活中的所作所為。 幸福和快樂幾乎被普遍視為最珍貴的人類物品之一; 只有最吝嗇的人會質疑良性享受是否是一件好事。 然而,如果你問某些形式的快樂是否比其他形式更好,那麼分歧很快就會消失。 我們的快樂是屬靈的還是屬肉體的,智力的還是愚蠢的,這無關緊要嗎? 或者所有的樂趣幾乎都一樣?

功利主義作為一種道德哲學,將快樂置於其關注的中心,認為行為是正確的,它們可以增加幸福感,減少痛苦,錯誤到它們導致相反的程度。 然而,即使是早期的功利主義者也不能同意是否應該對快樂進行排名。 Jeremy Bentham相信所有快樂的來源都是同等質量的。 “偏見分歧,”他寫道 獎勵的理由 (1825),“推針遊戲與音樂和詩歌的藝術和科學同等重要。” 他的門徒約翰·斯圖亞特·穆勒不同意這種說法 功利主義 (1863)認為:“不滿足於滿足人類不滿意的人”; 蘇格拉底比傻瓜滿意更不滿意。

米爾主張區分“更高”和更低級的樂趣。 他的區別很難確定,但它或多或少跟踪了人類認為獨特的能力與我們與其他動物共享的能力之間的區別。 更高的樂趣取決於獨特的人類能力,其具有更複雜的認知元素,需要諸如理性思考,自我意識或語言使用等能力。 相反,較低的樂趣只需要感知。 人類和其他動物都喜歡在陽光下曬太陽,吃美味的東西或做愛。 只有人類參與藝術,哲學等。

米爾當然不是第一個做出這種區分的人。 亞里士多德等人認為,觸覺和品味的感覺是“奴役和野蠻”; 吃的樂趣是“野獸也分享”,因此比那些使用更發達的人類思想的人更有價值。 然而,許多人會繼續與邊沁站在一起,認為我們真的不是那麼知識淵博和高尚,我們不妨接受自己,因為生物化學和動物驅動形成了我們的野獸。


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T他很難解決這種關於種類的分歧 樂趣 並不是我們難以就正確的答案達成一致。 我們問的是錯誤的問題。 整個辯論假設知識分子與身體,人類和動物之間存在明顯的分歧,這種鴻溝已不再成立。 這些天,我們很少有人攜帶卡 二元論 誰相信我們是由非物質的思想和物質體構成的。 在我們所做和所想的一切中,我們有充足的科學證據證明生物化學和激素的重要性。 儘管如此,二元假設仍然是我們思考的結果。 那麼,如果我們認真地認識到身體和精神是不可分割的,我們是充分體現的存在,會發生什麼? 我們對快樂的想法意味著什麼?

餐桌是一個很好的起點。 與性生活一樣,食物通常被認為是典型的低級樂趣。 所有動物都使用嗅覺和味覺來進食。 它不需要任何復雜的認知就可以得出一些美味的東西。 哲學家們普遍認為,吃快樂只是為了滿足原始慾望。 因此,例如,柏拉圖認為烹飪絕不可能是一種藝術形式,因為它“從不認為她所投入的那種快樂的本質或原因,而是直接追求她的目的”。

然而,柏拉圖及其繼承人未能體會到法國食品作家讓·安赫爾姆·布里亞特 - 薩瓦林(Jean Anthelme Brillat-Savarin)在 味覺生理學 (1825):'動物飼料; 男人吃 只有知識分子才知道如何吃飯。 Brillat-Savarin區分僅僅是動物餵養,即攝取食物作為燃料,以及人類飲食,它可以而且應該吸引的不僅僅是我們最基本的肉慾。 吃是一種複雜的行為。 簡單地收集成分需要考慮,因為我們購買的不僅需要規劃,還會影響種植者,生產者,動物和地球的健康。 烹飪涉及成分的知識,技能的應用,不同口味和質地的平衡,營養的考慮,對課程的排序的關注或菜餚在一天的節奏中的位置。 最佳飲食將所有這些東西融合在一起,為最終結果增添了細緻的審美欣賞。

飲食說明了較高和較低樂趣之間的區別 什麼 你喜歡但是 如何 請享用。 像低谷裡的豬一樣把你的食物甩掉是一種較低的樂趣。 使用只有人類擁有的反射和注意力來準備和食用它會使它變得更高興。 在學術意義上,這種高樂趣形式不一定是知識分子。 一位成功的廚師可能會直觀地判斷口味和質地的平衡; 家庭廚師可能只是想著他的客人最有可能享受的東西。 更高興的是它吸引了我們更複雜的人類能力。 它表達的不僅僅是滿足渴望的野蠻慾望。

對於每一種樂趣,都應該不難看出 如何 比事情更重要 什麼。 此外,最高的樂趣不僅僅是利用我們獨特的人類能力,而是將它們用於有價值的目的。 參加歌劇的人穿著新衣服並沒有體驗到更高的音樂樂趣,而是沉迷於虛榮心的低級樂趣。 一個用語言仔細閱讀蘇斯博士的人獲得了比機械背誦的人更高的樂趣 荒地 (1922)沒有理解TS艾略特正在做什麼。

甚至性,也許是人類最原始的樂趣,可以通過更高和更低的方式來欣賞。 為了適應Brillat-Savarin,動物交配,人類會做愛。 在性喚起和性高潮的強度中,我們進化的人類能力似乎並沒有做很多工作。 但是,性是高度語境的,並且取決於它是否是兩個人之間真正關係的一部分,無論是短暫的,還是僅僅是對野蠻衝動的滿足而改變其性質。

因此,穆勒認為快樂是以更高和更低的形式出現,但認為我們可以根據我們所喜歡的東西來區分它們是錯誤的。重要的是我們如何享受它們,這意味著更高和更低的樂趣不是兩個不連續的類別,但形成一個連續體。 我認為,較高/較低的快樂區別的虛假形式的持續存在是因為有些事情比其他事情更明顯地適合更豐富的欣賞。 藝術通常以引人入勝的方式享受,食物通常在動物性食物中消費。 這導致我們將聯想誤認為身份。

這個錯誤也背叛了人性的錯誤觀點,認為我們的知識或精神方面是真正使我們成為人類的東西,而我們的身體則是劫持它們的尷尬工具。 當我們學習如何以身體和心靈以及五種感官的方式享受身體事物的快樂時,我們就會放棄我們被困在致命線圈中的靈魂的幻覺,並且我們學會如何成為完全的人類。 我們既不是身體上的天使,也不是粗暴地追隨他們的粗野的野獸,而是將心靈,思想,身體和靈魂帶到我們所做的一切的心身整體。

關於作者

Julian Baggini是一位作家兼創始編輯 哲學家雜誌。 他的最新著作是 簡短的真理史 (2017)。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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