孟子如何提出比黃金法則更好的東西

孟子如何提出比黃金法則更好的東西
家庭培訓
未知藝術家,明(1368-1644)或清(1644-1911)王朝。 紐約大都會博物館提供

我不喜歡“黃金法則”,這是對他人的忠告,就像您希望別人對您一樣。 考慮一下來自古代中國哲學家孟子(孟子)的這段話:

人們未經學習就能具備的能力就是他們的真正能力。 他們不加思索地知道的是他們的真正知識。 在懷抱中,沒有一個人不愛父母。 當他們長大後,沒有人會不敬畏他們的哥哥。 把父母當父母是仁愛。 尊敬長老是義。 除了將這些擴展到整個世界,別無他法。

我喜歡這段經文的一件事是,它假定對家人的愛和崇敬是既定的,而不是特殊的成就。 它僅僅將道德發展描繪為更廣泛地擴展自然的愛和敬意。

在另一篇文章中,孟子注意到兇暴的暴君王在挽救受驚的牛時表現出的善意,並敦促國王向他的王國人民提供同樣的善意。 孟子說,這種擴展是正確地“稱量”事物的問題–是類似地對待相似事物的問題,而不是高估僅僅是碰巧在附近的事物。 如果您對無辜的牛被宰殺感到可惜,那麼對死在您的街道和戰場上的無辜人民也應該有同樣的憐憫,儘管他們看不見美麗的宮殿牆壁。

孟子擴展從您已經擔心附近的其他人的假設開始,並挑戰將這種關注擴展到一個狹窄的圈子之外。 黃金法則的運作方式不同-因此,通常的建議也可以想像自己穿著別人的鞋子。 與孟子的擴展相反,黃金法則/其他人的鞋子建議以自我利益為出發點,並隱含地將克服利己主義的自私作為主要的認知和道德挑戰。

也許我們可以對Golden Rule /其他鞋子進行建模,如下所示:

1。 如果我處在一個人的情況下 x,我想按原則對待 p.

2。 黃金法則:像對待他人一樣對他人做。


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3。 因此,我會對待人 x 根據原則 p.

也許我們可以像這樣對孟子擴展進行建模:

1。 我在乎人 y 並想按照原則p對待那個人。

2。 人x,雖然可能距離較遠,但在相關方面相似。

3。 因此,我將根據原則p處理人x。

將有其他更仔細和詳細的表述,但是此草圖捕獲了這兩種道德認知方法之間的主要區別。 孟子的延伸將普遍的道德關注模型化為我們已經對周圍的人產生的自然關注,而黃金法則則將一般的道德關注模型化為對自身的關注。

I 像孟子擴展更好的三個原因。 首先,孟子的延伸在道德上更像是一種心理上的發展模型。 人們自然會對周圍的人感到擔憂和同情。 不需要顯式的勸告就可以產生這種自然的關注和同情心,而這些自然的反應很可能是成熟的道德認知賴以發展的主要種子。 我們對生動活潑的附近案件的道德反應成為製定更一般的原則和政策的基礎。 如果您甚至需要為親密的家庭成員推理或以類似的方式來關注問題,那麼您已經陷入了嚴重的道德困境。

其次,孟子推廣的野心較小-很好。 黃金法則設想了從利己主義到對他人的普遍良好對待的飛躍。 這可能是非常有用的建議,尤其是對於已經在關注他人並正在思考如何實現這種關注的人們。 但是,孟子擴展的優點是可以啟動更接近目標的認知項目,所需的跳躍更少。 與他人的自我是巨大的道德和本體論鴻溝。 家庭與鄰居,鄰居與同胞–差距不大。

第三,如果您是那些很難為自己的利益站起來的人中的一員,或者如果您是那種對自己過分用力或過分屈從的人,那麼可以重新打開孟子擴展名。給別人很多。 您將要為您所愛的人站起來並幫助他們蓬勃發展。 應用孟子擴展名,並向您提供相同的好感。 如果您希望父親能夠休假,請意識到您也應該休假。 如果您不想讓姐姐在公開場合受到其配偶的侮辱,請意識到您也不必遭受這種侮辱。

儘管孟子和18世紀的法國哲學家讓·雅克·盧梭(Jean-Jacques Rousseau)都認可座右銘,其格言被翻譯為“人性是善”,並且在重要的觀點上都有相似之處,但這是兩者之間的一個區別。 同時 埃米爾 (1762)和 論不平等 (1755),盧梭強調自我關懷是道德發展的根源,使對他人的憐憫和同情成為次要的和衍生的。 他贊同黃金法則的根本重要性,認為“源於自我之愛是人類正義的原則”。

孟子與盧梭之間的差異並不是東西方之間的普遍差異。 例如,孔子在 論語:“不要將自己不想要的東西強加於他人。” 莫茲和X子也在這段時期在中國寫作,他們想像人們在社會人為地施加規章之前,大部分或全部自私地行事,因此他們將規則的執行而不是孟子的延伸作為道德發展的基礎。 因此,道德延伸特別是孟子而不是中國人。

不在乎我,因為您可以想像自己是我時會自私地想要什麼。 關心我,因為您看到我與您已經愛過的其他人並沒有那麼大的不同。

這是從“抽搐理論和其他哲學上的失敗'©2019,作者:Eric Sc​​hwitzgebel,由麻省理工學院出版社出版。永旺櫃檯 - 不要刪除

關於作者

Eric Sc​​hwitzgebel是加利福尼亞大學河濱分校的哲學教授。 他在The Splintered Mind上發表博客,並且是《 意識的困惑 (2011)和 抽搐理論和其他哲學上的失敗 (2019)。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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