被動暴力助長了身體暴力之火

我們的被動暴力助長了身體暴力之火

了解甘地非暴力哲學的最佳方式是首先要了解我們每天在生活中有意識或無意識地實施的暴力程度。 我的祖父Mohandas Karamchand Gandhi讓我意識到社會中的暴力,包括我內心的暴力,要求我使用與族譜樹相同的原則來研究暴力家譜。

“暴力有兩個孩子,”他說,“身體和被動的形式。現在,每天在你上床睡覺前,我希望你在每個標題下寫下你白天經歷的一切以及它與暴力的關係。”

我必須在白天寫下我自己的暴力行為。 這意味著每天晚上我都要分析我的行為。 如果我發現它們是暴力的,那麼必須確定這種行為。 這是一種反省和承認自己暴力的絕佳方式。

否認我們自己的暴力

我們一般否認自己的暴力行為,因為我們對此一無所知,或者因為我們習慣於只在其物理表現中看待暴力 - 戰爭,戰鬥,殺戮,毆打,強姦 - 我們使用體力。 但是,我們不會將所有形式的壓迫 - 辱罵,戲弄,侮辱,不尊重的行為 - 視為被動的暴力形式。

被動暴力與身體暴力之間的關係與汽油與火災之間的關係相同。 被動暴力行為會在受害者中產生憤怒,而且由於受害者尚未學會如何積極地使用憤怒,受害者會濫用憤怒並產生身體暴力。 因此,被動暴力助長了身體暴力的火焰,這意味著如果我們想要消除身體暴力,就必須切斷燃料供應。

追求真理

促進非暴力的最大挑戰是英語及其局限性。 接下來是我們的觀點,根植了幾個世紀,暴力是我們解決問題的唯一途徑。

當我的祖父在南非發展他的非暴力哲學並想用一個恰當的詞來描述它時,他找不到一個。 他拒絕了“被動抵抗”和“公民不服從”,稱這種運動沒有任何被動或不聽話的態度。 他甚至向那些想出一個積極的英語單詞來描述他的想法的人提供獎勵。 唉,沒有人能做到。


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甘地認為梵語可能更合適,因為他計劃回到印度並領導印度爭取自由的鬥爭。 他發現satyagraha是兩個梵語詞彙的組合,他描述了他的哲學最好:satya,意思是“真理”,和agraha,意思是“追求”。 因此,satyagraha意味著追求真理,與西方擁有真理的概念相反。

因此,非暴力可以被描述為對真理的誠實和勤奮的追求。 它也可能意味著尋找生命的意義或生命的目的,這些問題幾個世紀以來一直困擾著人類。 我們無法找到這些問題的滿意答案這一事實並不意味著沒有答案。 這只意味著我們沒有任何程度的誠實搜索。 搜索必須是外部和內部的。

我們試圖忽視這一重要的搜索,因為它所要求的犧牲是革命性的。 它意味著從貪婪,自私,佔有慾和支配地位轉向愛,同情,理解和尊重。 這意味著要忠於我們的信仰和宗教,每天祈禱十次是不夠的。 相反,我們必須使聖經成為我們存在的基礎。

由於我們的物質主義,貪婪的生活方式,我們變得非常佔有欲。 我們尋求不僅擁有物質財富,甚至擁有我們的精神信仰 - 即使是和平,如果我們找到它。 有多少次我們聽過人們說:“我和自己和平相處”,或者大師們對他們的奉獻者說,“找到你的平安並堅持下去。” 任何人都可以找到和平或精神上的覺醒並為自己堅持下去嗎?

和平的意義

祖父喜歡告訴我們一個古老的印度國王的故事,他痴迷於尋找和平的意義。 什麼是和平? 我們怎麼能得到它? 當我們找到它時,我們應該怎麼做呢? 這些是困擾他的一些問題。

整個王國的知識分子都得到了一個很好的回報來回答國王的問題。 許多嘗試但沒有成功。 最後,有人建議國王諮詢一位住在他王國境外的聖人。

“他是個老人,非常聰明,”國王被告知。 “如果有人能回答你的問題,他可以。”

國王去了聖人並提出了永恆的問題。 一言不發,聖人走進他的廚房,給國王帶來了一粒麥子。

“在這裡,你會找到你問題的答案,”聖人說,他把麥粒放在國王張開的手掌上。

國王困惑但不願意承認自己的無知,抓住了麥粒,回到了他的宮殿。 他將珍貴的穀物鎖在一個小小的金盒子裡,把盒子放在他的保險箱裡。 每天早晨醒來後,國王都會打開盒子,看著尋找答案的穀物,但他什麼都找不到。

幾週之後,另一位聖人穿過,停下來迎接國王,國王急切地邀請他解決他的困境。

國王解釋了他如何提出永恆的問題,但卻被給了一粒麥子。 “我每天早上都在尋找答案,但我一無所獲。”

“這很簡單,你的榮譽,”聖人說。 “正如這粒子代表身體的營養,和平代表了靈魂的滋養。現在,如果你把這粒子鎖在一個金盒子裡,它最終會在沒有提供營養或繁殖的情況下滅亡。但是,如果它被允許與之交互元素 - 光,水,空氣,土壤 - 它將蓬勃發展和繁衍,很快你就會有一整片麥田不僅可以滋養你,還可以滋養其他許多人。這就是和平的意義。它必須滋養你的靈魂和他人的靈魂,它必須通過與元素的互動而成倍增加。“

甘地非暴力哲學的本質

這是甘地非暴力哲學或追求真理的本質。 在終身追求真理的過程中,我們必須始終以愛,同情,理解和尊重為指導。 我們必須讓我們所擁有的一切與這些元素積極互動,並幫助建立一個和平與和諧的社會。 我們擁有的財產越多,我們就越需要那些貪圖他們的人。 這會產生嫉妒的感覺,並導致有需要的人訴諸武力,他們無法通過愛和富人的同情來獲得。

引用甘地的話,人類面前的選擇很簡單:我們必須成為我們希望看到的變化。 除非我們單獨改變,否則沒有人會集體改變。 幾代人以來,我們一直在等待另一個人先改變。 改變心意不能立法; 它必須是出於信念。

經出版商許可轉載,
新世界圖書館。 ©2000。
www.newworldlibrary.com

文章來源

和平建築師:言語和形像中的希望視野
作者:Michael Callopy

行為75位世界上最偉大的和平締造者 - 精神領袖,政治家,科學家,藝術家和活動家 - 證明了人類的多樣性及其潛力。 擁有16諾貝爾和平獎獲獎者和Nelson Mandela,Cesar Chavez,Teresa母親,C.Everett Koop博士,Thich Nhat Hanh,Elie Wiesel,大主教Desmond Tutu,Coretta Scott King,Robert Redford等遠見卓識者。數字經常在激烈衝突的核心工作。 包括100黑白照片。 “和平建築師尊重廣泛,折衷的人,他們的努力豐富了我們的星球。” - 舊金山紀事報

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另一本書 與Michael Callopy的攝影:
愛的作品是和平的作品:加爾各答的特蕾莎修女和慈善傳教士。

關於作者

阿倫甘地

Arun Gandhi是印度已故精神領袖Mohandas Karamchand“Mahatma”Gandhi的第五個孫子。 在1946,當他是16時,就在印度從英國獨立之前,Arun的父母帶他和他的祖父住了十八個月。 Arun和他的妻子Sunanda在1987來到美國,1991在田納西州孟菲斯成立了MK Gandhi非暴力研究所。 www.gandhiinstitute.org.

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