每個人都經歷過一次或另一次的內疚。 事實上，數以百萬計的人都被各種罪惡感負擔，尤其是性犯罪。 但是什麼是內疚？ 尤其是性犯罪是什麼？ 它從何而來？ 它與羞恥有什麼不同？ 內疚對我們有什麼影響？ 我們能完全擺脫罪惡感嗎？ 我們應該嘗試這樣做嗎？
內疚一詞源於舊英語術語gylt，它指的是犯罪的罰款。 今天，有罪表示做錯的客觀狀態，違反法律，因而對罰款負責。 在主觀意義上，內疚代表著做錯了，有罪的嘮叨感。 關註一個人行為的正確與錯誤。 這種擔憂意味著擔心一個人可能被發現或被抓住，因此會受到適當的懲罰。 即使沒有人犯下不法行為，這種擔憂也會顯現出來; 僅僅這樣做的意圖有時會引起內疚感。
我們的內疚感很少與他們的原因和由此產生的任何後果不成比例。 就好像我們有一種天生的內疚觸發器，在最輕微的挑釁下就會消失。
內疚：正常情緒
然而，並非所有內疚都是不恰當和不健康的。 內疚，如憤怒或嫉妒，是一種正常的情緒。 只有誇張和持久的內疚感才是神經症的徵兆。 Wayne W. Dyer，在他的暢銷書中 你的錯誤區域被稱為內疚“所有錯誤區域行為中最無用的”和“迄今為止最浪費的情感能量。”
心理治療師知道，即使是那些不知道任何內疚感或拒絕讓他們感到厭惡的客戶，如果遇到他們的無意識，很快就會發現他們實際上是坐在潘多拉的內疚盒子上。 內疚顯然是人類大家庭中普遍存在的現象。 無論我們屬於哪種種族或文化，我們都容易犯錯誤和判斷錯誤，使我們與現有的法律，習俗或禮儀發生衝突，這可能會讓我們感到暫時的後悔或悔恨，或許會因害怕發現而混淆和懲罰。
正如您將很快看到的那樣，內疚的根源更加深入，直至人類的狀態。 然而，首先，有必要看一下羞恥的感覺，這是性和情感完整性的第二個絆腳石。
恥辱：不值得的感覺
內疚與羞恥密切相關，但必須與之區別開來。 內疚是一種痛苦的感覺，因為我們意識到我們已經做了一件壞事或不配的事。 另一方面，羞恥感是我們不好或不值得痛苦的感覺。 “我可能會死於羞恥”這句話很好地描述了這種自我克制的感覺。 做一些不值得和不值得的事情之間的區別已經在最近關於成癮和康復的文獻中發揮了重要作用。 在他們寶貴的書中 放棄恥辱，Ronald和Patricia Potter-Efron提供了以下澄清觀察：
羞恥感和內疚感之間存在重要差異。 首先，羞恥涉及一個人的失敗，而內疚則指的是失敗。 感到羞恥的人認為他們作為人類基本上是錯誤的，而有罪的人則認為他們做錯了必須糾正的事情......
第二個主要區別是，羞恥的人通常會被他們的缺點所困擾，而有罪的人會注意到他們的過失......
羞恥和內疚之間的第三個區別是，羞恥的人害怕被遺棄，而有罪的人則害怕受到懲罰。 羞辱的人擔心被遺棄的原因是他認為他太有缺陷而不被別人想要或重視......
羞恥可能比內疚更難治愈，因為它是關於人而不是具體的行為。 羞恥的人通過改變自我概念來治愈，從而獲得新的自尊和自尊。
人們很容易看出，內疚感或者內疚感是多麼羞恥。 這兩種情緒就像一扇旋轉門，讓人陷入永久的旋轉中。
性內疚和羞恥
在性行為方面，即使不是無所不在，有罪和羞恥的經歷尤其明顯。 不少男女對性本身感到內疚; 他們認為性是骯髒的或不人道的。 他們避免做愛，或者如果他們確實有性行為，那就是穿著睡衣和睡衣在黑暗中匆匆相遇。 這些人從不談論性或他們的痛苦。 他們的性妄想和挫折感蔓延到他們的婚姻和家庭生活以及他們所有的其他關係和活動中。 這種性別消極的性格在宗教原教旨主義界尤為突出。
儘管是性革命，但作為西方人，我們仍在遭受基督教會下幾個世紀的性壓抑的反擊。 作為性革命推動者之一的醫生Alex Comfort評論道：
無論基督教在其他領域如何促進我們文化的發展，似乎無可否認的是，在性道德和實踐中，它的影響力不如其他世界宗教的影響力。
舒適還觀察到“將性行為變為'問題'的事實是基督教世界的主要負面成就。” 我們不必反基督教同意這一說法。 一些最優秀的基督教倡導者指責基督教傳統過於性別消極的態度。
否認身體
當我們更仔細地檢查基督教的性觀點時，我們發現其底層是對身體存在的頑固否認或詆毀。 身體 - 或肉體 - 被視為精神的敵人。 英國國教牧師肯尼思·利奇（Kenneth Leech）對此持有這種激烈的批評：
拯救來臨就是通過肉體。 然而在基督徒的靈性和基督徒生活中，有如此多的是肉體否定，肉體鄙視，肉體貶低。 它以頭腦為中心，笨重，栩栩如生，缺乏激情。 。 。 。
根據經典的基督教模型，身體天生不純，因此不利於宗教或精神生活。 這種實施方式的觀點在基督徒中引起了巨大的創傷，並且它仍在繼續這樣做。 我們應該為自己的身體感到愧疚和羞愧。 我們應該對我們的性器官及其功能感到特別內疚和羞愧。 許多人雖然可能有意識地拒絕清教徒，卻無意識地接受了這一消極信息，這種信息幾個世紀來自柏拉圖主義，諾斯替主義，基督教，最後來自笛卡爾的二元哲學，我們的整個科學大廈就是在其上建立起來的。 。
正如歷史學家和社會評論家莫里斯伯曼在他令人驚嘆的研究中所說的那樣 來到我們的感官我們在西方已經失去了我們的身體。 我們基本上與真正的軀體現實脫節。 關於身體過程，包括死亡，有一種可怕的沉默陰謀。 因為我們“脫離身體”，我們尋求通過替代 - 次要滿足 - 例如成功，聲譽，事業，自我形象和金錢，以及觀眾體育，民族主義和戰爭來建立自己。 。
但是這些替代品並沒有提供最終的實現，因此，正如伯曼指出的那樣，“我們的失敗表現在我們的身體裡：我們要么'支撐自己，'可以這麼說，要么陷入崩潰的狀態。” 雖然我們無視自己的軀體現實，但我們卻完全沉迷於身體及其外表。 我們尋求通過化妝，精美衣服，髮型，整形手術，除臭劑，健康食品，維生素和慢跑來改善它。
我們對身體的恐懼表現在我們對大自然的不敬之中，我們傾向於利用它作為我們消費主義文明丟棄物的傾倒場所。 正如女權主義運動已經明確表示的那樣，我們對女性的無視也體現了與身體的同一異化，這代表了自然和體現。 相關機構：性質：女人：性是一種非常重要的當代見解。 除非我們充分認識到它及其許多含義，否則我們無法理解我們的後現代世界以及我們面前的挑戰，包括個人和社會層面。
內疚，羞恥和狂喜
“羞恥吃掉了靈魂，”社會理論家維克多·塞德勒寫道。 內疚同樣扼殺了我們的存在。 內疚和羞恥都會扼殺我們本土的創造力和生活的繁榮。 長期內疚的人傾向於走“黑洞”。 他們的人生觀很黯淡。 他們是抱怨者，搶劫者和失敗者。 他們吸收他人的能量但卻沒有投射和分享他們自己的能量。 他們沒有能力應對個人成長的嚴酷生活，這需要大量的自信，意志力，勇氣，最重要的是，他們需要改變和發展。
精神分析給了我們一個相當憂鬱，但基本上正確的視野，我們的西方文明是一個巨大的模板，產生了數百萬的內疚和羞愧的意識。 正如西格蒙德弗洛伊德在他的經典著作“文明及其不滿”中提出的那樣，文明共謀使我們成為不真實和反對欣喜的人。 弗洛伊德認為，我們個人的動機是對幸福的需要，即快樂原則，而文明永遠尋求沿著可接受的渠道引導這種需要。 因此，我們最終選擇安全而不是自我表達和自由。 弗洛伊德推測，或許所有人類在這一點上都是神經質的。
由於我們對體現的矛盾態度，我們傾向於將我們與生俱來的幸福感轉化為我們可能塑造的有趣原則。 可以肯定的是，有趣的是遠離幸福，因為窺淫癖是來自真正的性親密。 精神分析學家亞歷山大·洛文指出：
對於不經意的觀察者來說，美國似乎是一片快樂的土地。 它的人似乎打算享受美好時光。 他們花費大量的閒暇時間和金錢來追求快樂.......
自然會出現這樣的問題：美國人真的很享受生活嗎？ 目前場景中最認真的觀察者認為答案是否定的。 他們覺得對樂趣的痴迷表明沒有快樂[或幸福]。
人類學家朱爾斯·亨利（Jules Henry）在他的“充滿激情的民族志”中稱，文化反對人類，他認為有趣是一種在充滿厭倦的文化中生存的方式。 在評論他的美國同胞時，亨利說：
有趣的是，它以相當獨特的美國形式，是一種嚴峻的決心。 當外國人觀察到我們似乎對我們的樂趣有多麼嚴峻時，他是對的; 我們一直堅定地追求樂趣，因為一個沙漠遊蕩的旅行者是關於尋找水，並出於同樣的原因。
亨利錯誤地認為這種對娛樂的狂熱追求是獨一無二的美國人 - 快樂尋求者也是其他後工業社會不可或缺的一部分。 他認為有趣的是“一個破壞系統樂趣的小丑破壞者”，這也是錯誤的。 相反，樂趣支持現狀。 它只是一個安全閥，用於生活在像我們這樣的競爭社會中的人的被壓抑的挫敗感。
我們可以將普通生活視為生活在人類潛能之下的習慣，低於我們體驗真正幸福甚至狂喜的能力。 心理學家羅伯特·約翰遜在他最暢銷的作品“迷魂藥”中作出了這些相關的評論：
這是當代西方社會的一大悲劇，我們幾乎失去了體驗狂喜和喜悅的變革力量的能力。 這種損失影響著我們生活的方方面面。 我們到處尋求狂喜，我們可能認為我們已經找到了它。 但是，從很深的層面來看，我們仍然沒有實現。
我們仍然沒有實現，因為總的來說，我們不再直覺幸福的本質。 我們將它與快樂的噴射相混淆，或者更準確地說，是機械地達到的樂趣，無論是通過生殖器摩擦，攝入酒精還是電視窺淫癖。
避免幸福
我們表達和延續我們的個人和社會“疾病”的一種形式是我們切割生殖器的感覺，特別是性高潮。 通過性高潮，我們尋求突破我們生活的單調，同時減少神經緊張。
實際的性成癮，如尼古丁，酒精或藥物成癮，簡直是一種更為誇張，因此更為突出的版本，同樣的基本傾向，以解決神經系統的短暫刺激，而不是我們自己的穿透性嬗變更大的現實，充滿了“通過所有理解”的幸福，充滿了我們的身心。 文化哲學家讓·蓋布爾（Jean Gebser）觀察到，這個癮君子“試圖用自己的元素來詮釋自己的本性。”
性成癮有多種形式和偽裝，由心理治療師Anne Wilson-Schaef在她的書中提出 逃離親密關係。 Wilson-Schaef描述的成癮行為譜的一端是“莫莉”，被描述為性厭食症。 她是典型的“狡猾的挑逗”，他喜歡性感和不斷思考性，但害怕性和男人。 在她能夠識別自己的性成癮之前，她首先必須接受她的共同依賴。
接下來，威爾遜 - 沙夫提出了“朱利安”的案例，他對性幻想的沉迷可能會破壞他的婚姻和家庭。 然後是“Leslie”，一個狡猾的手淫者，她的秘密習慣帶來了越來越大的風險，直到她開始在社交或身體危險的情況下為下一次性高潮而活。 在行為範圍的另一端是性暴力 - 從強姦到亂倫到兒童騷擾到施虐受虐。
性成癮是一種避免快樂或狂喜的特殊方式。 它取代了當地的快樂或瞬間的快感，以獲得幸福。
尋求超越
文明一直試圖抑制和規範我們的本能生活，並且通過各種各樣的限制和嚴厲的禁令（稱為禁忌）包圍了性和侵略。 因此，文明已成為普遍存在的內疚感的溫床。 弗洛伊德值得讚揚，因為我們意識到我們普遍的內疚感，並揭露了他們背後的一些機制。
然而，隨著過去五十年或更長時間的後見之明，我們現在必須承認，弗洛伊德的人類模型可悲地存在缺陷。 它仍然欠十九世紀的唯物主義意識形態，它將身心理解為一種機器。 今天，一種更具洞察力的觀點被超個人心理學所支持。 這個年輕的學科堅持認為，在我們尋找樂趣或稍縱即逝的樂趣之下，潛藏著深深的渴望，以實現我們的狂喜潛力。 但實現狂喜意味著超越平凡。 事實上，它意味著超越所有以時空為條件的經驗 - 因此超個人，意味著“超越個人”，或超越普通的有限的認同感。
這使我們考慮到宗教傳統所謂的存在的精神或精神維度的深刻主題。 精神指的是參與更大的現實的人類生活方面，這個現實被命名為上帝，女神，神，絕對，道，順雅，婆羅門或阿特曼。
中文單詞tao意為“方式”，代表最終的事物或過程，包括所有有形和無形的過程或現實，但並不局限於它們。 佛教梵文術語shunyaBrahman來自根本brih，意思是“成長，擴展”。 它是無限大的，包含所有 - 宇宙的超然基礎。 梵文術語atman意為“自我”，指的是最終主體，或超然自我，隱藏在人類個性的深處，這是無限和永恆的。 意味著“無效”，指的是最終的現實，因為它沒有任何特徵，因此最終對有限的人類思想是不可理解的。 梵語詞
神聖或終極現實本質上是神聖的。 也就是說，它與傳統的人類生活和我們關於存在的普遍假設是分開的，它使我們充滿了敬畏。 神聖被不同地設想為世界的創造者（如猶太教，基督教和伊斯蘭教）或宇宙的基礎或本質（如道教，印度教和佛教的一些學派）。
我們害怕神聖，正如我們害怕深深的愉悅或幸福，因為它們都有可能破壞我們熟悉的身份，即自我個性，我們是一種特殊的，有限的身心的感覺。
人們可能會說，自我是主要的阿特曼替代品。 它負責所有後來的替代品，然後經驗與這個人為的主觀中心有關。 換句話說，自我負責我們對現實的獨特體驗：我們將現實視為自己的外在; 我們把生活看作一個單獨的事件。 我們將自己的身體客觀化，從而將它與我們認為自己的人分開。
隨著我們的成長，我們的衝動變得更加精緻，我們擺脫了對這個或那個阿特曼替代品的追求，直到精神衝動呈現出它的純潔，而阿特曼項目完全融入其自身。 只有到那時，我們才開始重視欣喜若狂的自我超越或精神啟蒙，超越所有瞬間的滿足。 只有到那時，我們才能充分認識到我們是身體，身體不是外在的，也不是世界其他地方。 迷魂藥是所有存在的基本相互聯繫的實現。
從性騷擾到神聖失落
歸根結底，我們的性萎縮證明是一種精神問題。 我們經歷了與整個宇宙的矛盾，與神學家稱之為存在的基礎疏遠了。 在許多方面，我們已經忘記了神聖。 我們的生活標誌著神聖與褻瀆之間的不愉快的裂痕。
然而，在我們的西方文明中，人們越來越意識到，為了治愈我們的心理和生病的社會，我們必須修復這種多重違規行為。 特別是，我們必須重新與神聖聯繫。
幸運的是，神聖的證明是宇宙中普遍存在的力量，不容忽視。 突然 - 有時在最奇怪的時刻 - 當存在的精神或神聖維度讓我們知道時，會有一個短暫的突破。 我們可能會聽貝多芬奏鳴曲，照看我們的花園，在荒野中徒步旅行，或熱情地做愛。 在那一瞬間，我們正在痊癒我們生命的核心。 有歡樂，快樂，幸福，狂喜。
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文章來源：
S英畝性：世界宗教中的色情精神
作者：Georg Feuerstein，博士。
這本書審視了性聖事的歷史。 儘管我們的文化最近實現了性自由化，但性親密感通常仍然無法令人滿意。 喬治·費爾斯坦（Georg Feuerstein）指示，只有我們探索了色情本性的精神深度，才能實現我們對性生活渴望的成就。
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關於作者
GEORG FEUERSTEIN博士（27年1947月25日至2012年XNUMX月XNUMX日）是《 超過三十本書 ，包括瑜伽傳統，古典瑜伽哲學，神聖的瘋狂，密宗：迷魂藥之路和清醒覺醒。 他是瑜伽研究與教育中心的創始人兼總裁。 要閱讀更多他的著作，請訪問： https://georgfeuerstein.blogspot.com/
