小而陰險的龍潛伏在我們通過狂喜和空洞之地的精神之旅中攔截我們。 其中一個是臭名昭著的避難龍。
庇護龍
我記得有一天走過一個開放空地，那裡有孩子們正在玩崎嶇不平的石頭。 一個小女孩準備從四英尺的岩石上跳到沙地上，我的直接本能是保護她，警告她不要因為害怕受傷而跳。 然而，我抓住了自己，保持沉默。 相反，我在整個劇集中探討了我的感受。 如果有人從我的童年時代剝奪了我的每一個皮膚膝蓋，或者每次我想要從字面上或像徵性地“跳躍”時傷到感覺或血腥的手臂，我會成為什麼樣的人？
這種護理本能的反應是什麼，我們對其他人冒險的冒險？ 這種謹慎的穿著是否常常佔上風，從而阻止極端甚至上帝的經歷？ 為什麼我們不讓對方，包括讓對方遭受我們的慾望和決定的後果？ 為什麼，如果我願意（雖然不願意）自己遭受一些痛苦，我是否想剝奪其他人的真實體驗？ 我們是誰應該為一個人說什麼是最好的或更好的，好像避免受到傷害總是每次都是最好的事情？ 也許答案最常見於我們對自己的“幸福願景”的態度 - 我們想像的一個地方，沒有痛苦也沒有衝突。 一個完全庇護的存在; 一個受保護的社會。
這種免於痛苦的自由可能是我們20世紀後期人們不得不為我們的文化強制安全所付出的最昂貴的精神代價。 但庇護不是生活，因此不是一個人的有價值的目標; 如 里爾克 已經說過：“為什麼你想要在任何激動，任何痛苦，任何憂鬱中拒絕你的生活，因為你真的不知道這些狀態對你有什麼影響？”
在我與孩子在空地上的經歷幾個星期後，幾個成年人和我坐在一起討論我們當時的各種擔憂和需求。 一位女士，一位三個孩子的母親和一位好朋友，正在談論她父親的嚴重疾病和待死（他多年來一直很好，並且曾經遭受過幾次心髒病發作）。 在古老的德國學校，他被培養成了一個非常嚴格的天主教徒，並且被死亡的思想和最近的教會的“自由主義”（一個鬆散使用的術語，如果有的話）的變化嚇壞了，特別是關於他的保存完好的天堂，地獄，煉獄和其他關於來世的中世紀啟示。 女兒雖然在自己的精神生活和孩子的生活中起著關鍵作用，卻一心想要避免讓父親擺脫死亡的焦慮，面對這樣一個事實，即對天主教所教導的所有人的一生接受可能是錯誤。
現在，人們可以認識到女兒的護理本能並同情他們。 但是我現在和我現在一樣認為，從長遠來看，我們沒有權利保護和庇護我們的父母，而不是我們的孩子或我們自己（或我們所愛的任何人）與絕望和希望的必要摔跤，失去信仰，死亡和生命的信仰和重生。 我們的精神生活並沒有在同情上，而在於勇氣和遠見; 因此，為什麼我們應該允許同情來決定我們所愛的人的精神之旅呢？ “真正的身體是一個破碎的身體，”布朗說。 “要變得脆弱。防禦機制，角色盔甲，是為了保護生命。單獨的脆弱就是人類;是一個破碎的，一種破碎的（痛悔的）心臟。” 愛傷害; 生命受傷; 上帝疼 經歷痛苦。 除了我們的傷痕和流血，我們的損失和我們破碎的夢想之外，我們怎麼能說我們已經學會了對上帝的愛，生命或經歷。
我們再次回到一個基本問題：我們社會中有哪些力量教育我們甚至認為保護自己或我們的孩子甚至是我們的父母是一個有價值的目標？ 我們在哪裡學會了相信生命 - 從植物到動物，再到男人和女人，生活在所有生命中的治療過程如此之少？ 對一個人的臨終經歷的失落和有限的體驗可能是一生中最善良，最真實的上帝體驗。 沒有偏執，它幾乎聞到了一個陰謀 - 這種努力談論和出售保險和安全，以便它不僅成為一條毯子，而是一條窒息的毯子，扼殺所有經驗，從而扼殺上帝本人。 在去年我在教學的大學校園裡，敢於出現一個保險代理人，他對大學生的內疚感是這樣的：“你有沒有考慮購買人壽保險（這對於二十歲的孩子來說） ！為了你父母的緣故。如果你突然死了，他們會很想念你，而你的父母沒有人壽保險金就沒有什麼值得記住的。“
我對這種推銷方式的反應是如此憤怒，以至於我真的希望這位紳士自己有足夠的人壽保險，如果我遇到他，他可能已經兌現了。 （或者我認為。事實證明，他把講道限制在宿舍裡，而不是大膽 - 幸運的是 - 在校園里白天。）我們在這裡有一個完全用詞不當。 這不是人壽保險; 這是死亡保險。 確保死亡而不是生命; 確保避難而不是提升; 無痛而不是敬虔; 財務記憶而不是欣喜若狂的記憶：要“保證”這樣的結果，你所要做的就是讓人（特別是弱勢群體，年輕人）將這種不正常的狂熱內化為避難所。
我們應該允許這些死亡之龍在我們的宿舍中放鬆，通過電視廣告和報紙呼籲進入我們的家庭隱私，唉，通過他們植入雜誌廣告和我們作為一個機構的文化中的態度進入我們的思想 - 這是我們即將成為一個庇護社會的明顯證據。 一個避開我們最深處自我的社會; 我們她和我自己; 我們的道德與道德自我不同; 我們的自我 - 並且如此庇護我們最真實的自我，我們也受到上帝經驗的庇護。 對於一個脆弱的上帝，只能與同樣脆弱的人交流。 保護並不代表力量; 漏洞呢。 耶穌並沒有學會在瞬間接受被釘十字架，而是在一生中模仿上帝的脆弱。 我們脆弱的能力不是我們的弱點，而是我們的力量; 因為出於痛苦而天生就是快樂; 從絕望，希望; 從被恨，愛！
漏洞是一個獎項 - 美麗，令人興奮，誘惑和品味。 它應該受到更多的放棄和熱情，更加熱切和全心全意的追求，而不是拳擊手尋求獎品鬥爭或者高管尋求成為頭號。 因為脆弱性和它所帶來的意識的獎勵帶來了驚喜的生活。 弱勢群體是一個充滿驚喜的人，為更多的驚喜做好準備。 這樣的人獎勵驚喜。 要有靈性才能變得脆弱。 小心躲避龍！ 他將以他的庇護承諾吞噬我們。 當心穿著安全和有前途的避難所的龍。 他將殺死我們的靈魂。 和他們一起，上帝。
英國神秘主義者 Thomas Traherne 我們警告說：“我們因懶惰和禁閉而無限地錯誤地對待自己。所有民族，方言和民族中的所有生物都無限地讚美上帝：更多的是成為你唯一和完美的寶藏。你永遠不會是你應該離開自己的東西。走在他們中間。“
代替生活之龍
另一個陰險而陰險的敵對龍 - 一個徘徊於尋求將我們從日常的靈性經驗誓言中拯救出來的龍 - 是替代生活的龍。 就像庇護龍一樣，這種特殊的野獸會做出承諾，起初對他來說是慷慨的，對我們有益。 就像所有小而陰險的龍一樣，他把自己披上了狂熱的狂喜和美好的承諾。 但要跟隨他，就是要冒犯我們的危險，那就是好的不是活著，也不是愛人。 代替活龍的特殊承諾是什麼？ 因為我們都容易產生某種自憐，所以我們不得不在山上，寂寞，塵土飛揚的道路上，在雨中，寒冷和雨夾雪中進行如此艱難的精神旅程，這似乎是我們自己，這條漂亮的龍從在樹木和承諾背後，“讓我為你做，讓我帶你到那兒。”
但任何這樣的承諾都有深刻的謊言。 謊言就是這樣：沒有人，沒有機構，沒有龍，可以為我或為你或除了他自己以外的任何人體驗上帝。 每個人都必須成長為自己的創造者; 每個人都在自己的時間和自己的地方和自己的方式中體驗到狂喜。 當然，我們可以在我們的旅程中使用並熱切地歡迎導遊，但是真正的導遊與導遊衣服中的敵人龍之間的差異通常可以在這個時刻被辨別出來：承諾了多少？ 對於一個真正的指導不承諾狂喜，只有在旅途中的幫助。 另一方面，一條替代生命的龍將承諾太陽和月亮說服你放棄自己對上帝經驗的需要。
當這些龍試圖誘惑我們時，我們需要問自己：誰可以為我體驗大自然？ 還是音樂？ 還是喜歡製作？ 還是痛苦？ 還是虛空？ 還是跳舞？ 還是大海？ 還是山頂的安靜？ 還是我自己的詩？ 還是我自己的孩子？ 還是我自己對朋友的愛？ 還是我對這些和其他美女的記憶？ 答案很明確：沒有人。 只有我們能夠為自己體驗上帝，如果我們允許替代活龍的欺騙被內化到我們自己的生活習慣中，那麼我們就已經讓死亡進入我們的家園; 致命的毒藥侵入了我們的靈魂。 對於沒有人，但沒有人，可以為他生活另一個人的生活。
現在這一切看起來都很清楚了。 誰不同意？ 但無論我們是否意識到這一點，我們的社會都有內置的替代生活龍，它們不斷地試圖引誘我們不顧一切地放棄我們自己體驗上帝的需要。 其中一些是在這裡介紹的。 先來父母。 有些父母（通常是因為他們沒有讓自己去接受生活的禮物，而是堅持自己作為父母的唯一角色），他們常常成為吞噬生命龍的受害者。 “讓我為你過你的生活”或“這是怎麼做”的建議，如果任何年齡的孩子（特別是已婚的孩子）過於認真地接受這樣的忠告，那麼這些建議遠非健康。
父母，特別是年長的父母，有很多生活經歷可以傳給其他幾代人; 但只有真正的生活經歷，生活的狂喜體驗才有效。 對父母真正的宗教信仰的最可靠的考驗如下：他們是否仍然參與尋找和體驗創作的樂趣和狂喜？ 如果他們不這樣做，那麼他們就會忙於別人的生活 - 這是他們無權做的事情。 正如孩子們需要抵抗父母的替代生活一樣，父母也需要抵制在孩子或孫子孫女中生活的代替。 測試始終是：當孩子或孫子女不在時，他們可以享受，創造，享受什麼？ 他們學會了什麼樣的象徵性玩具？
在我們的文化中，其他代替龍的生活比比皆是。 無論我們是觀眾而不是生活中的參與者都得到了加強，龍就在那里工作。 布萊希特對劇院的觀察可以應用於我們文化中的電影，家庭或教堂。 “他們坐在一起就像睡著但卻有不安的夢。真的，他們睜著眼睛。但是他們不看，他們盯著。他們沒有聽見，他們是呆若木雞。他們看著舞台，彷彿被迷惑了“。 這是偶像崇拜的本質：凝視; 在這個過程中，只是滿足，甚至滿足。 這肯定是我們與電視的家庭親密關係的日常經驗。 在盯著那隻獨眼巨龍時，有多少生命被浪費掉了，因為它為我們提供了足夠的轉移和承諾，通過商業廣告讓我們不斷被誘惑和迷住。
真正的電視是我們的文化是群眾的鴉片，使人們成為群眾，因為它承諾為他們生活。 讓演員為我們做這件事 - 參觀大自然，也有愛情，痛苦和笑聲。 這只獨眼龍提供了數週的青少年體育比賽，吸引瞭如此多的美國男性懷舊地為一種他們在成為家庭男人之前可能會或可能不會享受的比賽。 代替的狂喜永遠是偽狂熱的狂喜。 因為沒有這樣的事情。 上帝是每個人的經歷; 這樣的經歷不能為我們做。
捷徑龍
龍不僅懷疑有希望的救贖（一個沒有人可以為另一個做出的承諾），而且甚至還有一些龍大膽地承諾以快捷的形式表達上帝的經驗。 這些龍尤其被發現潛伏在北美的小路上，已經以電視晚餐，即時通訊，袖珍計算器和快速征服時空而聞名。 如果我們可以通過噴氣式旅行和電子通訊來征服面部提升和迷你裙和空間的時間，當然，合理的龍爭辯說，我們也可以用一些預先包裝或冷凍來征服內心時間和內部空間（即精神時間和空間）精神之旅。 “只是解凍而去，”這條龍承諾。 只是變高。 就這些。
但這種讀者的文摘方式，上帝，快捷方式，注定要失敗。 因為狂喜與情緒爆發或情緒高漲不一樣。 這樣的高潮在真正的狂喜中留下了必要的步驟，例如與他人分享的狂喜; 它避開社會道德（正義），同時僅將“道德”簡化為私人事務，例如性行為或想像力。 它避開了浪費的時間元素，所有真正的狂喜，從友誼到觀星，學習跳舞或彈鋼琴，都暗示著。 通過消除創造的浪費時間，它操縱而不是尊重創造。 毫無疑問，這種捷徑的靈性往往會導致傳教，從而混淆了“我的”救贖方式與另一種方式的混淆。 一個人為這種捷徑付出的代價確實很珍貴，因為最終不會更容易受到影響，但卻不那麼容易; 一個人在一個人的瞬間“轉變”之前，最終會更加教條和控制，渴望控制他人。
不，就像任何自然過程，玫瑰的生長或胎兒的發育一樣，創造需要一定時間才能真正創造靈性。 即使上帝及時工作。 每一次精神之旅都只是一次旅程 - 而旅行的距離只在一定時間內被覆蓋。 繪製距離和時間失誤的方法是多方面的。 但是他們每個人的共同點是驚人的：首先，沒有像上帝那樣瞬間的捷徑; 第二，無論地圖上有什麼關注的地圖，上帝總是精神體驗的最後一個，而不是第一個。
在捷徑龍的精神視角中，危險地忽視和片面地看到的是創造和創造者的真正享受需要技能。 有一種體驗上帝的藝術。 一種藝術不是通過捷徑來學習的，而不是由其他人為我們做的學習（替代生活）。 藝術需要時間來發展，因為它需要技巧和努力以及應用和實驗以及錯誤。 所有這些都需要時間。 在像我們這樣的時期，當失去生命享樂的精神時，我們需要訓練自己享受生活，並將上帝的快樂體驗放在第一位。 一個人不會在一夜之間投擲一個“成功”的派對，而是純粹自發地，但有一些計劃，決定和準備。 當然，上帝的公司真正的精神喜悅和快樂的聚會不會更容易實現。
所有條紋和鱗片的快捷龍不必與簡化和自發的努力相混淆，因為所有這些龍對我們的精神之旅都是友好的，而不是對它有害。 如何分辨精神簡單性和假性快捷方式之間的區別？ 一個是自然的; 另一方，被迫。 一個很深，從深處獲得力量; 另一個是膚淺的。 一個是如此之深，以至於它能夠保持安靜; 另一個是響亮而嘈雜，並不斷談論它最喜歡的話題 - 本身。 一個人的根源是如此之深，以至於它與其他根源混合在一起，從而變得具有社會意識，意識到我們，而不僅僅是我; 另一方往往會忘記對他人的不公正待遇。 一個人創造和崇敬其他音樂，繪畫和舞蹈創作者和所有人; 另一個人幾乎不承認藝術。
因此，簡單就是上帝經驗的真實結果 - 孩子的樸素; 能夠嘲笑自己，他人，甚至是上帝。 另一方面，捷徑不是一個笑話，因為欺騙我們走進這條道路的龍很容易因自己缺乏幽默和視角而承認。
文章來源：
Whee！ 我們，Wee一路回家
馬修福克斯。
經出版商Bear＆Company /內部傳統國際的許可，轉載。 ©1981。 www.innertraditions.com
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關於作者
馬修福克斯是一位多米尼加學者，一位受歡迎的演說家，以及一位創新教育家，一位評論家稱之為“十字軍和一連串的枷鎖”。 福克斯是作者 超過20書籍，包括最暢銷 原始的祝福; 重塑工作; 一種被稱為同情的靈性; 突破：梅克特艾克哈特在新翻譯中的創作靈性; 自然恩典 （與科學家Rupert Sheldrake一起）等等。
