人們談論可以用來指導我們的“古代知識”，經常提到埃及人，希臘人，以及美洲的阿茲特克人和瑪雅文化。 基督誕生於2,000多年前。 希臘的古典時期始於480 BC。 佛陀，Siddhartha Gautama，出生於公元前563周圍。
埃及大金字塔建於西元前2550年左右。瑪雅曆法始於西元前 3114 年左右。聖經最古老的部分指的是以諾和先知以利亞的時代，即蘇美人的時代，約公元前 3500 年。因此，這些來源中最古老的已有 5,000 到 6,000 年的歷史。
男性父權制：只有2000歲
突出的一點是，自羅馬時代以來，男性父權制僅存在了大約2,000年。 在此之前，母系社會監督著人類的大部分行為，這種狀態在美洲一直以不同程度持續到歐洲人來。
在人類歷史的大部分歷史中，早在伊斯蘭教，基督教和佛教興起之前，社會就更加平衡。 而且，事實上，每一種宗教的早期教義都比目前關於女性和男性角色的許多教義更加平衡。
平衡模式：傳統的美國原住民社團
傳統的美洲原住民社會可能是當今存在的平衡社會的最佳模式 - 與500年相比，僅有大約2,000年的歐洲接觸和同化。
在土著社會中，這一討論的重點是土著人民如何看待自己，而不是他們的政治，社會或宗教生活，而是個人。 無一例外，土著團體給自己起的名字通常翻譯為“人民”或“人類”。 （聯邦政府現在認可的許多部落名稱都是其他人（通常是他們的敵人）賦予他們的名稱。）
這標誌著社區的一個重要方面，因為它宣稱群體中的每個人都具有作為人類的價值 - 不是作為對像或隸屬關係（例如民族國家或民族分裂），而是作為人類的所有生命之一。 作為一個人，一個人有一個重要的區別：人格。 除了這種區別，據了解，每個人都開始平等。 （有關美國民主原始思想如何衍生出原生社會的更多信息，請參閱Jean Houston的書， 手冊的和平使者.)
部落主義：歐洲概念
由於每個問題都有陽和陰，因此有人指出，這種堅持對部落（或者更準確地說是樂隊，族群或家庭團體）不利，因為“部落”是歐洲人對美洲原住民的一種觀念。這樣政府才能獲得條約和土地權利）。 不利的一面是部落主義的概念：一個群體由“人類”組成，而另一群體則不是。
在沒有任何相反的觀點的情況下，似乎是這種情況； 但是，實際上，土著群體非常了解其他群體。 他們甚至與其中許多人表達了親戚關係，例如，聲稱一個更強大的團體是“叔叔”，另一個則是“堂兄”。 甚至在戰爭中，其他集團也被視為“親戚”。 他們可能被視為頭腦不正確，被迷惑或領導不善，但儘管如此，他們還是親戚。
現代部落被指定為部落，因為他們說或說的是同一種語言或方言; 然而，在歐洲征服之前，這並不意味著所有說一種語言的人都相處融洽。 有些集團已經從其他幾百年，甚至一千年前剝離出來。
例如，今天的Choctaws，或那些通過語言與他們結盟的人，住在德克薩斯州，路易斯安那州，密西西比州，阿拉巴馬州，佐治亞州和佛羅里達州，但是由數百個部分組成。 （馬斯科根的Choctaw語言變體 - 經常被用作聯合許多小樂隊的貿易語言。）
由於對近親繁殖的恐懼，人們常常在部落外結婚。 然而，禁令在直接部落之外具有社交效應：由狼，熊，鷹等圖騰表示的部族在遙遠的關係中共享。 他們可以指望觀察並保護前來狩獵或進行貿易和聚會的旅行者。 因此，和平方式的社會互動在數百英里的範圍內得到保證，並且通常通過血緣關係來實施。
通常，有人說尊重一個人 - 男人或女人 - 他們的智慧，勇氣，領導力，自我犧牲和對他們的人民的同情心，是“真正的人類”。超越角色，區別，宗族關係和其他職責的責任。
本土長老分享關於地球的智慧
我最喜歡的書之一是 智慧概況：本土長老談論地球 史蒂文·麥克法登（Steven McFadden）。 在其中，他採訪了土著人民，講述了他們是誰，他們如何與這個社會共存，他們提供了很多智慧，其中很多是流傳下來的。
在其中一個故事中，一個女人談到她的童年和如何，因為她以土著方式養育，她得到了自尊的偉大禮物。 這是一個很棒的禮物，因為一旦她成年後，她必須忍受的艱辛，並試圖在世界上走向她的方式。
在一個有說服力的例子中，她談到了自己的應對方式以及自童年以來灌輸的自尊心如何保持自己的堅強。 秘密？ 儘管她長大後成為天主教徒，但她的家人提供的愛的圈子卻成為她早期對自己的看法的一面鏡子。 她說：“我不認為自己是印度人，非印度人或其他任何人。” “我認為自己是一個人。” 有了這種了解，她遇到的所有偏見和仇恨都消失了，因為這些僅僅是其他人的失敗。
如中所述 成為人類：多多達荷酋長萊昂·謝南多厄的信息 史蒂夫沃爾，“沒有印度人這樣的東西。 只是'人類。'“
新世界的新原型
如果我們要用我們的原型重新開始，那麼，有什麼更好的方法來確定存在的重要性，而不是作為一個人。 傳統認可的本土特徵包括：
慷慨
在土著社區建立地位沒有比表現出慷慨更大的方式，特別是那些無法自給自足的人。 好獵人為有需要的長者和家庭提供食物。 那些擅長工藝的人可能會用他人的賞金兌換他們的賞金。
在某些土著社會中，例如在西北地區實行Potlatch或Potluck的人，可以捐出的錢是財富的印記。*“贈予”的傳統在今天仍然存在，無論舉行什麼傳統儀式，何時每個參加會議的人，無論其社會地位如何，都會得到一些回報。
[*參見西北部落中的potlatch和密西西比文化中的“贈品”儀式。 在他的書中， 禮物：古代社會交換的形式和原因，（WW諾頓，2000年；再版，最初於1954年出版），法國民族學家馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）探索了從古羅馬時代到美洲原住民社會的習俗。
饒恕
傳統上，當一個人被冤枉時，也會實行贈品。 你給那些輕視你的人一個禮物，這樣你就不會帶來傷害或痛苦。 你放棄了。 它表明你沒有受到傷害; 它讓你保持平衡，讓你忘記輕微的。 為什麼和別人的粗魯一起生活？
它還允許其他人“醒來”，並查看沒有錯誤的意圖，這提供了和解的機會。 我們的目標是使您自己和周圍的所有人保持平衡，並解決所有錯誤。 如果裂痕繼續存在，它就不屬於您-允許您無生氣地走開-超越另一隻臉頰的步驟。
神聖
土著人民認識到人類只在有限的時間內走過了地球。 所有物質和非物質的事物都是神聖的。 造物主比人類所能理解的更大，因此有時被稱為“偉大的奧秘”。
當一個人平衡時，他或她就是天地之間的平衡，他是造物主的孩子，共同創造。 平衡行走是為了欣賞周圍的奇蹟，無論是在上面還是下面，在前後，在裡面。 欣賞這種神聖的和諧就是走進美麗。 從本質上講，作為一個人的人是一個有靈性關係的人。 所有其他因素都散發出來。
共享
在土著社會中，所有生物都被視為“親戚”。 例如，當一個被殺害的人吃飯時，有人對被殺害的動物祈禱，以感謝它的犧牲。
在選擇吃的植物時也是這樣做的。 當採摘漿果或葉子作為食物時，人們不會剝掉植物的所有葉子或果實; 有些人被遺棄，以便它能夠生存和繁榮，並在未來繼續為其他生物和人類提供食物。
掙扎和資源
原住民沒有囤積物品或收集不必要的物品（“財富”）。 只保留了要使用的物品; 其他物品被贈送給需要它們的人。
“印度給予者”一詞，是指人們取回所給予的東西，它具有真實性。 在土著社會中，如果有人不使用某些東西，通常會將其取回並交給可以使用它的人，而不會生氣或責備。 這只是部落生活的一個方面，為了共同的利益共享財產。
行使人類的善意：愛，精神，喜悅，正念，誠實和同情心。
這種觀察關係的方式 - 從自我，到創造者，到地球，再到所有眾生 - 提醒我們，我們作為人類是獨一無二的。 我們是地球和天空的孩子：地球，因為我們身體中的所有元素都來自地球母親; 天空，因為我們的靈魂是空靈和永恆的，來自造物主，天父，萬物的創造者。
當我們認為自己是起源於神的人（人體中的靈性生物）並被指定為地球上的共同創造者時，我們就會認為自己處在正確的位置，與世俗的和屬靈的義務保持著正確的關係。 我們是人類，在地球上是獨一無二的，我們與所有人共享這種神性和義務。
當我們走進美麗，與天地的正確關係時，社會功能失調的瘋狂和瘋狂就會消失。 它變成了一個單獨的東西，一種可以走過但不成為其中一部分的東西，我們可以看到其他人 - 那些以愛，精神，快樂，正念，誠實和同情心行事的人 - 超越了我們周圍的疾病。 他們有自己的現實，他們自己的光度，他們自己的特徵，不僅在他們的言行中，而且在他們的存在中，使他們成為真正的人類。
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經出版商許可轉載，
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文章來源
重新定義男子氣概：男人和愛他們的指南
作者：Jim PathFinder Ewing。
關於作者
Jim PathFinder Ewing 是一位屢獲殊榮的記者，研討會負責人，鼓舞人心的演講者和思想體育醫學，有機農業和生態精神領域的作者。 幾十年來，他撰寫過關於靈氣，薩滿教，精神生態學，綜合醫學和美洲原住民靈性的文章，講授和講授。 他是作者 很多書 對食品，可持續性，正念和替代健康的精神方面，出版了英語，法語，德語，俄語和日語。 如需更多信息，請參見他的網站： blueskywaters.com
聽一聽採訪 與吉姆談論重新定義男子氣概實際上需要什麼。
