面對真正的禁忌:愛與性

已經開發了許多方法來控制,改變和調節性力。 他們每個人都失敗了,造成了更多的痛苦。 沒有人知道人類的“自然”性行為是什麼。 我們太“文明”(馴化)了。 我們認為我們自己的性取向和習慣是開明的,在大多數情況下,它們是我們基因的結果,並且是在特定的文明和時間中誕生的。 我們有一種傲慢的態度,認為禁慾和放縱的對立是性別歧視範圍內存在的唯一兩極。

我們將酒神放縱作為一種道德。
我們將基督徒的禁慾視為另一種。

“基督與狄俄尼索斯”是尼采的座右銘。 即使他挑戰了大多數二元論,也沒有挑戰這個:他選擇了狄俄尼索斯。

但也有婚姻,一神論的風格。
並且有婚姻,多神教風格。
有婚姻和事務。
有婚姻和搖擺。
有共同生活。
沒有性高潮的精神性,如印度教密宗。

還有其他一種口味的坦陀羅。 事實上,我們使用這個詞的密宗與大多數人所說的性無關。 密宗是Meta-Sex。

  • 有一種或那種類型的“變態”。
    有迷信:皮革,鍊子,“交叉敷料”等。
    有男性/女性性事件。
    有女性/女性,男/男關係等。
    然後是技術,包括各種孔和身體部位。

這個清單一直在繼續。 世界上有各種各樣的組合,包括與自己發生性關係。

然而,所有這些並未單獨或集體地導致轉變。 我們只是有不同形式的同一件事。


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一種新的性生態學

用羅伯特斯坦博士(1974)從他著迷的書“亂倫與人類的愛”中解釋,當一種文化專注於抑制和控制生命的本能力量,當然包括性慾時,我們可以假設它的應對方法與亂倫禁忌也是不足夠的。 換句話說,文化的社會制度正在失敗。

如果我們將這個觀點與米歇爾·福柯的觀點結合起來,即“性慾”從權力結構的需要演變為控制性別以滿足其自身的經濟和政治目的,我們就會感到抱歉。

這種令人遺憾的事態被稱為分裂。 我的意思是,性和愛在尋找完全統一的表達方面有困難。

從斯坦的觀點來看,這是一種文化應對亂倫禁忌的方式,而從福柯的角度來看,它就是文化為了自己的權力目的而引發性行為的方式。

換句話說,在西方文明中,愛與性是脫節的。 我們被告知,性和愛應該是一體的,而不是一種體驗 - 而是一種法治狀態。

在這個意義上,我們留下了性生活作為繁殖和無愛的強迫。 為了創造和消費的目的,婚姻被設計為一個複制單元。 愛和性的真實表達是次要的 - 留在浪漫幻想,希望或夢想的領域。

在這種文化中真正罕見的是,完全感受到愛和性本能的深度。 當他們都深深地感受到並且記住時,這總是被亂倫禁忌所禁止,並且假設承諾是必要的,我們有完整的愛。

相反,強迫性行為是企圖將性行為從生殖和社會控制的目的中解放出來。 然而,它也缺乏真正的聯盟,因為深愛與承諾的必要性有著強迫的聯繫。 如果承諾不是義務,而不是從幼年時期開始灌輸的“法律”,那麼是否會更容易感受到原始的愛?

強迫性行為也有助於證明我們的文化在控制對亂倫的恐懼中“失敗”。 它沒有解決亂倫問題,而是解決了性問題本身,從而使我們相信亂倫的“可怕”影響與性本身共存。 我們的文化如何區分性與亂倫? 事實上,它根本沒有有意識地解決這個問題,而是讓無意識處理這個問題。 因此,性和愛在實踐中是分開的,儘管在幻想中經常活著。 我們被教導說,我們作為孩子對父母的深切愛情“絕不能”與性有關,我們在青春期期間所感受到的性別“絕不能”與愛情聯繫在一起。

文化然後假定在結婚或承諾時,這兩種本能的結合將自動發生。 我最近發表了這樣的聲明。 更正確的是它並不在乎。 其目的是創造更有序的生產者和消費者。

西方密宗的實踐,在我的書中概述“西密宗的秘密“,是一種強有力的方法,將愛和性帶回到一起,沒有我們文化所灌輸的承諾義務。唯一的承諾是密宗中的第三原則 - 上帝形式 - 本質。它是超個人的。我並不是說一對夫妻不應該相互承諾,而是工作不需要普通的承諾。它需要的是性和愛是一種體驗的願望。這是在有反應,而不僅僅是性反應。

西方密宗通過允許本能的真實本性和力量來維持心靈/身體的分裂。 當我們這樣做時,本能就會轉變,人類生活的真正禮物變得易於獲取。 害怕被本能的力量所淹沒或接管,不再使那些自由地有意識地參與他或她自己的進化的人感到恐懼。 壓抑和否定被分化取代。 這種創造性功能還使我們能夠看到本能的本質。 我們不是將它們視為與基督教 - 猶太世界觀所教導的對意識和文明的對立,而是將它們視為理性本身所依賴的愛根。

我們開始看到我們的發展,並渴望有機會以更全面的方式接受我們的多樣性,並且或者成為最偉大的虛構世界。

愛情,死亡和性:另一個禁忌

真正的orgastic幸福與死亡非常相似。 應該擔心死亡的唯一原因是大多數人從未生活過。 死亡的快樂,完全放手,就像練習西方密宗所獲得的結果一樣。 然而,只有愛和性成為一體,才能體驗到有趣的幸福。 就像愛情和性愛在西方世界分裂一樣,生與死已經分裂。 完成性高潮擁抱並治愈生與死和性/愛之間的分裂。 一旦癒合發生,對普通宗教的需求和依賴也消失了。 因此,祭司和政治家們一直在努力反對這種反應。 對於許多形式的東坦特拉以及認識到性行為的力量和含義的古代卡巴拉主義者來說,情況甚至如此。 (但是,兩個群體都要求放棄快樂,和/或牧師的製裁。)

本書中描述的西方密宗既不要求也不要求。 它結合了卡巴拉的各個方面與東坦特拉的紀律。 更重要的是,它提供了使身體/精神擺脫早期訓練的痛苦和鏈條所必需的方法。 因此,它首先作為開場,然後是冥想,然後是死亡。 我所說的死亡是聯盟的死亡,所有的分裂都融合在一起。

  • 完成性高潮是一種死亡。

  • 完成性高潮是出生。

  • 完成性高潮是生命。

Western Tantra是一種回歸意識的原始敦促,Alpha - Ain Soph,形式的創造者。

形式成為一種致命的幻覺,當它“行動”時就好像它是精華。 表格簡直就是沉默開端的遊樂場。 精華無法知曉。 它不是TimeSpace連續體的一部分。

當形式“認為”本身就是本質時,它就是它解散的時候了。 完成性高潮需要一個回到“開始” - 團結的原始渴望希望通過其可能性來了解自己。 當形式,無論是一個人還是社會機構都願意放手 - 死亡 - 那麼死亡並不痛苦。 痛苦是鬥爭的結果,是形式是本質的信念。

Regardie博士曾經說過,當一名學生研究卡巴拉時,他開始相信其類別的有效性。 如果他學得很好並且學習得很好,那麼所有類別都會崩潰。 從這個意義上講,僅從這個意義上說,他是否經歷過Satori。 從這個角度來看,卡巴拉就像禪宗。 然而,危險在於大多數學生沒有通過前幾步。

在西方人看待它的意義上的死亡是一種幻覺。 這種錯覺源於相信形式是本質。 這是精神享受的必要手段。 然而,成形過程和分解過程僅是過程。

它們不是東西。 我們理解的死亡只會發生在事物上,而不會發生在過程中。 終極高潮將生命中的東西移除,並將你帶回原始過程 - 無所畏懼。

所有形式都是體驗過程的一部分。 危險只在於失去對形式簡單形式的認識 - 精華知道並體驗其無限可能性的方式。 在精神方面和世俗方面,人類有可怕的傾向,真正相信形式是本質。 人們不必遠遠地發現這一點。 教會,政府,家庭,工作,文字,都是被誤認為精華的形式。 除非這個過程放慢或更深刻地理解,否則人類本身將成為一個在表格服務中加工和設計的東西。 這是真正的墮落,相信言語是知識,知識就是本質。 理解形式不是本質的一種有趣方式是以下模型。

雞蛋的殼包含活的原始力量。 外殼也是原始力量的一個方面。 如果外殼太硬,新的不會爆發。 如果外殼太軟,則無法保護新的外殼。

從殼中出現的新物體的圖像是我希望您記住的圖像。 感受這個形象。 現在想像你正在爆發。 使用外殼作為食物,作為能量,幫助您進入下一步。 當您到達下一步時,不允許您沿途創建的新shell阻止您。 打破它。 放手吧。 再次出現,一次又一次。 一旦你相信你在旅程中製造的外殼是原始力量,那麼你就不再活著了。

文章來源

面對真正的禁忌西密宗的秘密:中間道路的性行為,作者:Christopher S. Hyatt,Ph.D。

經出版商許可轉載,New Falcon Publications,Tempe,Arizona,USA。 http://www.newfalcon.com.

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關於作者

Christopher S. Hyatt,Ph.D。 他曾在心理生理學和臨床心理學方面接受過培訓,並在心理治療師中執業多年。 他在同行評審的專業期刊上發表過許多文章。 如今,他被譽為世界著名的心理學,性,密宗,塔羅牌,自我改造和西方魔法書籍的著作。 這些書中包括: 沒有眼淚的密宗; 通過充滿活力的冥想和其他設備撤消自己; 謊言之樹; 和 禁忌:性,宗教和魔法.

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