兒童的大多數“訓練”取決於對焦慮誘導的故意，特定的使用。 這種有意識地犯下的罪行是“內疚”，這是我們一生都參與其中的一項活動。
Guilting 是建立在恐懼之上的，但是從一開始就需要一些語言發展。 只有在從主要過程中分離出來的情況下，內疚才能完全發揮作用。 在最早的焦慮中發現了自我懷疑的根源，在這種自我懷疑上，內疚就會發生。
沒有孩子可以被他們的父母或“母親”所害怕，不要害怕被纏身。 焦慮，如沒有目標的恐懼，是“無意識地”引起的，但是內疚不是。 雖然總是隱藏在道德包裹之下，但是有意識地誘導了內疚。 父母出於自己的內疚感和焦慮感而採用了內疚，但總是在他們“訓練”孩子的理由之下。
父母害怕社會譴責
大多數父母對子女的“擔憂”源於對社會責難的恐懼。 不支持文化規範的孩子會反映父母自己的社會形象。 父母自己的家庭是最強大的法官，漸漸來自同齡人群體，鄰居，然後是更大的抽象，社會，宗教等等。
即使對孩子可能受到身體傷害的擔憂也會導致人們擔心因為沒有“適當照顧”而遭受社會譴責。對兒童福祉的實際關注排在第二位（如在公立學校，行政擔心責任，公開譴責，學校 - 對兒童的關注比對兒童的關注更重，並且佔據了大部分紀律規則以及不信任和相互怨恨的一般氣氛。
父母維持社會形象的壓力為“道德美德”的包袱提供了足夠的理由。“猶太母親”的經典例子說明了所有人共有的傾向，我們回想起耶穌的評論，“男人最壞的敵人是那些屬於自己家庭的人。“
不休的“禁忌”會摧毀一個孩子
新生兒不會微笑，但他們會迅速學會。 畏縮，微笑，聲音，都與焦慮，滿足需求和生存聯繫在一起。 在任何邏輯發展開始之前，判斷起主導作用。 嬰兒生存系統在口頭上對許多線索作出反應。 前邏輯，預先識字的心靈模式在語言和“有意識”過程之外發揮作用。 嬰兒和兒童都會接受未表達的消極和恐懼。
一旦有嬰兒單詞遊戲，父母就會在嬰兒在這種意義上設想語言之前很久就轉向語言作為交流。 大多數無休止的負面結果，不斷的“禁忌”，將孩子註冊為焦慮。 父母的“推理”沒有在預先推理的孩子身上註冊。 隨著對口頭識別的需求不斷增長，孩子被迫更少關注主要的感知模式，而更多地關注語言交互。 語言作為一個介於數據和響應之間的網格慢慢進入。
一個無聲的特警值得千言萬語。 我們的有機體旨在通過與現實的具體互動來學習。 動物母親會在必要時毆打他們的孩子，他們會立即學習。 對於一個鎖定的孩子來說，沒有任何東西可以如此快速地清除空氣，就像後面的一次快速打擊一樣，正如沒有任何東西那麼混亂，碎片和擾亂孩子一樣，因為語言彈幕會因“推理”或威脅而過去。
唐璜向卡洛斯提出了一個關於“毀了”孩子的奇怪建議。 每當孩子以不可接受的方式行事時，他就會建議陌生人突然，無法解釋和無聲地捶打。 唐璜聲稱驚嚇從未傷害過一個孩子，但這種嘮叨摧毀了他或她。
心理毆打與懲罰威脅
我們對年輕人的大部分口頭攻擊都是對我們自己的挫敗感的自虐。 在我們內心深處，我們知道我們的言論比任何其他事情都更加陰險，並且沒有任何外在的痕跡。 目前感興趣的“虐待兒童綜合症”是一種喚起我們預期憤慨的身體表現。 但心理等價物更為普遍。 它只是不能立即檢測到。 該 在心理上受到重創 只有在每個下一代的非理性行為中才能觀察到孩子。
對孩子的意圖總是不清楚父母的口頭威脅。 父母自己的困惑，焦點轉移和泥濘的意圖，造成了持續的矛盾。 孩子也存在於潛在的意圖中，這種意圖幾乎總是與表面“推理”不一致。
未來相互指責威脅孩子（這將由你完成，如果你現在不這樣做將會對你做）只會進一步推動從物理現實到抽象語言模式的飛行戰斗轉變。
孩子的自我形像被描述為三重：好我; 壞我。 而不是我。 這個小孩經常會把“責備”或“壞我”的行為轉移到想像中的自我，“不是我”或想像中的玩伴身上。 （“我沒有這樣做，”我們兩歲的蘇珊曾經說過。“我的蘇西 做到了。” 我的蘇西 是她的影子形象，旨在擺脫我們的內疚。）
通過口頭表演“as-if”表演，孩子試圖操縱他人的反應並避免內疚。 通過玩耍來隱藏可能會帶來焦慮的是一個防禦性的步驟，但也是邁向謊言的第一步，也是心靈日益分裂的重要因素。 隨著孩子外在的順從性的增長，他的內在中心性慢慢轉變為對這種模糊和矛盾的衝突的語義世界的反思。 遲早他必須成為他所看到的。
社會譴責的威脅轉化為過度保護
一般來說，父母對“不負責任”的社會譴責的恐懼被預測為對兒童的“關注”。 父母很少區分他們自己的一般焦慮狀態和對孩子實際幸福感的關注。
在我們奇怪的抽象幻想中，這導致了我們極度過度保護兒童的過度保護結果。 由於兒童長時間安全穩定地安置電視，電視投降如此一致。 在每一方面，我們的社會都在孩子和現實之間設置緩衝，以免孩子受到“傷害”。（不要介意電視對心靈的影響，身體是安全的，所以一個人的形像是父母的安全。）
兒童生活的每個方面都以某種方式作為安全裝置進行監督。 系統地消除了危險。 一個是不允許煙花，但去體育場觀看煙花匯演。 （我不支持煙火;這個例子非常適合。）
在整個成長期間緩衝孩子的危險，我們在他16歲左右的某個時候，把他放在兩三百馬力的車輪後面，讓他在高速公路上鬆動，並想知道為什麼絕大多數車禍發生在年輕人身上驅動程序。
身體喜歡面對危險
唐璜指出，“身體喜歡危險。”“身體喜歡受到驚嚇。”任何有孩子的人都知道，孩子們喜歡在“讓我們假裝”安全父母的情況下受到驚嚇。 孩子們總是驚恐地玩耍。 年輕人果斷地需要面對危險並在反假冒偽劣中尋求危險。
特定的對象恐懼可以作為我們的穩態力量的巨大安全閥，由於焦慮和避免死亡的持續機動而過度工作。 見證戰時奇怪的世界末日的興奮; 恐怖電影的吸引力; 電視的喧囂; 我們最近過去的公共場合的假日惡意; 狂熱，非理性，騷亂的推動，目擊火災，災難，悲劇，殘骸。 我們對生活的緩衝越是孤立，我們對暴力和死亡的替代放縱就越極端。
恐懼的誘因永遠不會停止。 作為成年人，我們正在全力以赴。 我們都在更廣泛的基礎上造成內疚和焦慮。 我們所有人每天都被每個廣告牌，廣告，新聞廣播，權威聲明，五角大樓警報，政治戰爭吶喊或美國醫學協會富有想像力的實驗室最近的恐怖事件所指責。 我們是無知的，不充分的，不值得的，不必要的，不可愛的，不可接受的，容易遭到反對黨的掠奪，容易遭受無盡疾病的蹂躪，受到死亡地獄的恐怖，我們聞起來很糟糕。
當然，所有必要的糾正措施都可以通過我們對分配救贖商品的文化祭司的適當回應來實現。
內疚帶來審判
Guilting將所有註意力集中在文化背景上，無處藏身。 Guilting帶來了鄰居對鄰居，家庭成員反對成員，政府反對政府的判斷：每個人都會定期平等地執行劊子手，以維護他們的正義法令，等等全世界。
文化需要過多的精力來維持自己。 （唐璜聲稱，幸福的培養不需要比維持我們的疾病更多的能量。）文化是最嫉妒的神。 恐懼和孤立被視為我們的自然狀態，由敵對的宇宙對我們造成傷害。 “你無法改變人性，”Naked Ape的支持者說道。 但是，上下文可以改變，所有的能量都必須用於此目的。 任何向中心化的舉動都是可疑的。
我們對絕望的緩衝中的每一次崩潰都是一種擁抱絕望的機會。 絕望就是 沒有希望。 唐璜和耶穌住 沒有希望。 希望是未來主義的。 整個人生活在現在的永恆時刻，不再需要了。
文化是希望。 希望保持一個上下文導向。 任何朝向中心的行動都是可疑的，因為只有那個古怪的人，在他自己之外，失去平衡，是可預測和可控制的。 沒有什麼比主教在他教區的謠言更令人不安的了。
經出版商許可轉載，
Park Street Press，Inner Traditions Inc.的印記
©1974，2014，Joseph Chilton Pearce。 www.innertraditions.com
本文經過本書第7章的許可改編：
探索宇宙蛋中的裂縫：分裂思維和元現實
作者：Joseph Chilton Pearce。
Joseph Chilton Pearce表明，正如我們每個人通過文化條件創造我們自己的現實宇宙蛋一樣，我們也天生就在那個蛋中創造了一個“裂縫”。 最終，我們的生物發展發生了某些變化，以抵消文化適應，為我們的主要國家留下回歸的途徑。 他研究了“蛋”本身的創造以及發現其固有裂縫的方法，以恢復我們的思想，讓我們擺脫對死亡的恐懼，重新建立我們通過想像和生物超越來創造自己現實的能力。
點這裡 了解更多信息或在亞馬遜上訂購此書.
關於作者
Joseph Chilton Pearce是作者 幾本書s，包括 宇宙蛋中的裂縫, 神奇的孩子和 超越生物學。 自早期的1970以來，他一直在世界各地的大學教授兒童不斷變化的需求和人類社會的發展。 Joe（因為他更喜歡被稱為）住在弗吉尼亞州的藍岭山脈，並且是Monroe研究所的顧問委員會，Monroe研究所是一個致力於擴大人類潛力的全球性組織。
