為什麼我們需要停止對孤獨症進行醫學治療,因為歷史揭示了需要修補的社會

為什麼我們需要停止對孤獨症進行醫學治療,因為歷史揭示了需要修補的社會
Sasha Freemind /不打擾, FAL

寂寞聽起來像什麼? 我最近在Twitter上問了這個問題。 您可能希望人們會說“沉默”,但他們沒有。 他們的答案包括:

風在我的煙囪裡吹來,因為我只有在一個人的時候才聽到。

門開到街上時聽到酒吧的喧鬧聲。

散熱器發出咔嗒聲的聲音(打開或關閉)。

清晨的鳥在郊區樹上可怕的嗡嗡聲。

我懷疑每個人都有與孤獨和個人疏遠相關的聲音。 我的是加拿大鵝的鳴笛,這使我回到了20歲的學生的生活,分手後住在大廳。

這些聲音突顯出孤獨感因人而異-這在我們的現代恐慌中並不常見。 我們處於“流行病”之中; 心理健康“危機”。 在2018中,英國政府非常擔心,因此創建了“孤獨大臣”。 德國和瑞士等國家可能會效仿。 這種語言認為孤獨是一個單一的普遍狀態,事實並非如此。 孤獨是一個 情感簇 –它可以由多種情緒組成,例如憤怒,羞恥,悲傷,嫉妒和悲傷。


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例如,單身母親在麵包線上的寂寞與老人的寂寞有很大不同。 他們的同輩都死了 或一個少年 在線連接 但缺乏離線友誼。 和 農村孤獨 與城市的孤獨感不同。

為什麼我們需要停止對孤獨症進行醫學治療,因為歷史揭示了需要修補的社會
1955酒店窗口,愛德華·霍珀(Edward Hopper)。 維基共享資源

通過談論作為病毒或流行病的孤獨感,我們將其醫學化,並尋求簡單甚至藥物的治療方法。 今年研究人員宣布,“寂寞丸”正在製作中。 此舉是對作為精神健康問題的情感進行更廣泛治療的一部分,干預措施的重點不是症狀。

但是孤獨既是生理上的,也是心理上的。 其語言和經驗也會隨著時間而改變。

寂寞如雲

在1800之前,孤獨這個詞並不是特別動人:它只是意味著孤獨的狀態。 詞典編纂者托馬斯·布朗特(Thomas Blount)的《詞彙表》(1656)將寂寞定義為“一個”。 一個人或一個人的寂寞”。 孤獨通常表示的是地方而不是人:孤獨的城堡,孤獨的樹,或者在華茲華斯小說中徘徊的“孤獨如雲” 1802的詩.

在此期間,“孤獨”很少消極。 它允許與上帝相交,就像當耶穌“退到寂寞的地方祈禱”(路加福音5:16)時一樣。 對於許多浪漫主義者而言,大自然起著相同的,準宗教的或虛假的作用。 即使沒有神的同在,大自然也提供了靈感和健康,這些主題在某些地方繼續存在 21世紀環保主義.

至關重要的是,醫學上也發現了自我與世界(或神在世界)之間的這種相互聯繫。 沒有像今天這樣存在的身心分裂。 在2nd和18th世紀之間,醫學定義的健康取決於 四個幽默:血液,痰,黑膽汁和黃膽汁。 情緒取決於幽默感的平衡,幽默感受年齡,性別和環境(包括飲食,運動,睡眠和空氣質量)的影響。 太多的孤獨,例如太多的野兔肉,可能會造成破壞。 但這既是身體上的問題,也是精神上的問題。

為什麼我們需要停止對孤獨症進行醫學治療,因為歷史揭示了需要修補的社會
四個要素,四個特質,四個幽默感,四個季節和四個年齡。 路易斯·海格(Lois Hague),1991。
©惠康收藏, CC BY

隨著19世紀科學醫學的興起,這種精神與身體健康之間的整體主義(可以以此為目標來治療身體)已經消失了。 的 身心分開 分為不同的系統和專業:心靈的心理學和精神病學,心臟的心髒病學。

這就是為什麼我們認為情感位於大腦中的原因。 但是在這樣做時,我們經常忽略情感的身體和生活體驗。 這不僅包括聲音,還包括觸覺,氣味和味道。

溫暖的心

研究 護理院 建議孤獨的人依附於物質對象,即使他們患有癡呆症並且不能口頭表達孤獨感。 孤獨的人也從中受益 與寵物的身體互動。 狗的心跳甚至被發現 同步化 與人類主人 焦慮的心得到鎮定,並產生“快樂激素”。

為人們提供社交飲食的空間,以及音樂,舞蹈和按摩療法,已發現可以減少孤獨感,即使在 創傷後應激障礙。 通過感官工作可以使人與人建立物理聯繫,並屬於缺乏社會聯繫和相伴相處的人們。

諸如“熱情”這樣的術語描述了這些社交互動。 它們來自於將一個人的情感和社交能力聯繫在一起的歷史觀念 他們的身體器官。 這些基於熱的隱喻仍然被用來描述情緒。 孤獨的人似乎渴望 熱水澡 和飲料,好像這種身體上的溫暖代表著社會上的溫暖。 因此,意識到語言和物質文化的使用可能會幫助我們評估其他人(或我們)是否孤獨。

除非我們傾向於孤獨的生理和心理原因和跡象,否則我們不太可能找到治愈現代流行病的“方法”。 因為身心之間的這種分離反映了個人與社會,自我與世界之間出現的更廣泛的劃分。

個人的局限性

現代性的許多過程都基於個人主義。 堅信我們與眾不同 分開的眾生。 在醫學將人體分解為不同專業和部門的同時,由醫學帶來的社會和經濟變化 現代 –工業化,城市化,個人主義–改變了工作,生活和休閒方式,創造了世間主意的世俗替代方案。

這些轉變是由世俗主義證明的。 物質和地上的身體被重新定義為物質而不是精神:被定義為可以消耗的資源。 進化的敘述被改編為 社會達爾文主義者 他聲稱競爭性個人主義不僅是合理的,而且是不可避免的。 分類和劃分是日常工作:在身心之間,自然與文化之間,自我與他人之間。 18世紀的社交意識已經一去不復返了,正如亞歷山大·波普(Alexander Pope)所說,“自我愛與社會是一樣的”。

難怪,孤獨的語言在21st世紀有所增加。 私有化,放鬆管制和緊縮政策繼續保持著自由化的力量。 孤獨的語言在由“無意義”和“無能”所造成的空白中蓬勃發展。 卡爾馬克思 和社會學家 埃米爾·杜克海姆(Emile Durkheim) 作為後工業時代的代名詞。

當然,孤獨不僅與物質匱乏有關。 億萬富翁也很孤獨。 貧窮可能會增加與社會孤立相關的孤獨感,但 財富無緩衝 反對現代缺乏意義。 這對於在現有的(在線和離線的)21世紀“社區”(其缺乏由社區將其定義為“公共物品”的來源)所承擔的共同義務方面的擴散進行導航也無濟於事。

我不是在建議重返幽默或虛構的工業化前阿卡迪亞(Arcadia)。 但是我確實認為,需要更多地關注孤獨的複雜歷史。 在這段歷史的背景下,人們普遍認為“流行病”的膝傷說法無濟於事。 相反,我們必須解決“社區”在當前的含義,並承認現代個人主義下存在的無數種孤獨(積極和消極)。

要做到這一點,我們必須照顧身體,因為這就是我們與世界連接的方式,並且彼此之間以感官的形式存在。談話

關於作者

Fay Bound Alberti,歷史讀者和UKRI未來領導人研究員, 約克大學

本文重新發表 談話 根據知識共享許可。 閱讀 原創文章.

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