恐懼和拒絕死亡:是害怕死亡還是害怕死亡?

恐懼和拒絕死亡:是害怕死亡還是害怕死亡?戰爭紀念館/軍事公墓

現代社會花費了大量精力來消毒死亡的經歷。 這種將日常社交活動中的死亡隱藏和排除的傾向得到了將死亡地點從家庭轉移到醫院的支持。

在二十世紀下半葉,由鄰居,朋友和家人承擔的護理負擔被傳遞給陌生人和醫療看護人。 出現的新的死亡地點,尤其是醫院和長期護理設施,使得從垂死的過程中消除了令人不快和恐怖的景象,從普通的社會和文化經驗中消除了。 這種轉變,即死亡被隔離和製度限制,對一種越來越害怕死亡的文化具有吸引力。

在醫院裡,死亡被從文化的道德和社會結構中移除。 它被重新定義為專業和官僚控制的技術過程。 死亡的可怕性和巨大痛苦被公眾所知,因為它在醫院的專業技術範圍內被孤立。 同樣重要的是要注意,通過這種方式,死亡的經驗已經變得既醫學化又被隔離。 有人認為,死亡的醫學化和孤立是死亡否認的形式。 實際上,如果我們檢查醫院文化中死亡和死亡的組織方式,就會出現一種明顯的封閉和模糊的死亡意識模式。

在現代,死亡被視為失敗

在死亡失去意義的現代背景下,死亡被視為失敗。 這一事實有助於解釋垂死者及其親人所感受到的極度羞恥感和羞辱感。 此外,許多醫生認為死亡在個人和專業層面都是失敗和失敗。 只要死亡被視為可恥而死亡被視為失敗,開放和誠實的溝通將受到阻礙。 簡單地說,沒有人喜歡談論他們的缺點或失敗。 相反,這些被歸還給我們集體人類經驗中孤立無形的領域。 也就是說,它們實際上是被否定的。

在當前的文化和醫療框架中,沉默包圍著痛苦,死亡和死亡。 這些敏感的人類經歷深深地陷入日常文化活動的表面之下,變得隱蔽和私有化。 曾經幫助維持和引導人們度過死亡過程的規範和儀式已經消失。 正是這種瀕臨死亡的貶值作為一種重要的文化體驗,已經包含了對技術,醫學模式中死亡的管理和控制。 關鍵的一點是,文化無意義促使人們普遍避免和否認,並且拒絕死亡的文化運動主要是在技術醫學的限制範圍內進行的。

然而,儘管存在廣泛的文化傾向以避免公開對抗,但可能有理由相信死亡實際上並沒有像一些人聲稱的那樣被否定。 首先,死亡一直是學術界和大眾文學中越來越受關注的話題。 在過去二十年中,曾經寫過關於美國否認死刑方式的學者,已經為越來越多的專業文獻做出了貢獻。 這些文獻的存在,其中一些甚至在書店的貨架上公開可見,減輕了否認。 慢慢但肯定地,大學校園的病理學課程開始出現。 教科書在1980期間開始激增。 電影和戲劇開始解決痛苦和垂死的文化禁忌話題。 自助和支持團體已經蓬勃發展。

接受和拒絕似乎共存

已經出現了一整套關於悲傷的流行自助文學 - 其中一些具有諷刺意味的是在這個否認時代成為暢銷書。 最近,報紙,電視和雜誌將Jack Kevorkian推向了文化對話的主流。 國家公共廣播電台製作了關於臨終關懷的優秀系列。 殯儀館在黃頁上做廣告,最近在以前被禁止的電視媒體上宣傳他們的服務。 一種“垂死的好”,姑息治療運動正在醫學界開始形成。 看起來,死亡正慢慢地從壁櫥裡爬出來,並假設在一個否定的死亡環境中有一些明顯的狀態。


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因此,美國與死亡和死亡的關係似乎正在發生變化。 避免和否認似乎與新時尚的開放性共存共存。 “迴避”和“接受”之間這種關係的演變需要進一步思考。 需要考慮的關鍵點是,重點是尊嚴和公開承認死亡作為人類經驗的重要組成部分的病理學運動是否代表了態度的轉變,或者是否將美國拒絕框架重新塑造成一種新的形式。

在原始社會中,儀式和儀式嚴重依賴於保護個人及其社區免受邪惡和死亡。 這些儀式與生活方式有關,為痛苦和生命的終結提供了宇宙意義。 這些儀式緩解了死亡的恐怖,使個人能夠在多年的歷史中勇敢地面對死亡。 因此,看似沒有恐懼實際上是通過文化干預減少和控制恐懼。

脆弱性和不安全性在人類條件下是固有的

傳統的儀式和意義產生了一種開放的氛圍,緩解了死亡的恐怖,並為垂死的個人提供了慰借。 然而,貝克爾認為,死亡的恐怖行為不會無限期地被淹沒。 如果傳統的儀式和意義消失,它會隨著憤怒而回歸,正如他在當代世界所說的那樣。 E. Becker(作者,逃離邪惡和邪惡的結構)認為現代儀式已經變得空洞而且不盡如人意。 結果,現代人被剝奪了穩定,有意義的生活儀式,並且在他們的生與死期間變得越來越“混亂”,“無能為力”和“空洞”。

鑑於貝克爾對現代生活組織的批評,提出以下問題非常重要:在當代環境中,人類是如何空洞,困惑和無能為力的? 他和我的答案非常相似。 這是因為物質主義,技術驅動的社會中生死的意義變得淺薄,從而引發了巨大的不安全感和焦慮。 人們不必看得太遠,看不出個人不安和憂慮的抱怨如何滲透到文化中。 而且,當個人被迫面對生命的終結時,這種生活中焦慮的廣泛基礎變得更加深深的恐懼和痛苦。

貝克爾認為,貪婪,權力和財富已成為對人類狀況中固有的脆弱性和不安全感的現代反應。 它們在物質社會中提供了榮譽基礎,並產生了無所不能和不道德的幻覺。 貝克爾將這一論點置於其邏輯極端,並斷言二十世紀對死亡和生命空虛的恐懼是通過追求貪婪,權力和破壞性能力的相關發展來培養前所未有的邪惡的原因。

因此,對於貝克爾來說,人類的愚蠢和不人道性取決於我們社會安排的本質。 在現代背景下,出現了新的否定死亡模式,並且已經變得危險和不人道。 在某種程度上,傳統文化創造性地設計了“否認”死亡的儀式,這些儀式豐富了社區的生活。 在沒有意義系統和儀式的情況下,現代社會已經爆發出危險而不合理的道路; 淺薄和空虛造成了合法性危機。

在這方面,貝克爾的論點與摩爾和其他人的觀點非常相似,他們認為現代生活中最大的痛苦之一就是精神空虛和無靈魂。 自戀,自我追求的唯物主義和對科學技術的英雄運用已成為塑造日常生活的重要力量。 在這種自我榮耀,物質滿足和非凡技術成就,痛苦,死亡和死亡的環境中,被推向文化體驗的邊緣。 個人被誘惑相信這樣的錯覺:在這種否認的文化背景下,死亡和痛苦的事實對他們日常的個人生活來說是無關緊要的。

唯物主義與資本主義:現代死亡否認形式

唯物主義是美國生活中的一個重要價值。 貝克爾認為,資本主義作為一種經濟和社會制度的演變是一種現代的否定死亡形式。 也就是說,在資本主義中,通過收購和追求財富的快感,人類的脆弱性得以克服。 隨著財富和財產的積累,權力積累,財富賦予了永生,因為它傳遞給了一個人的繼承人。

自戀是美國文化生活的另一個突出事實,也與拒絕死亡有關。 在個人主義的時代,我們變得無可救藥地被自己吸收。 雖然我們知道死亡是一個不可避免的現實,但自戀會促成自我妄想,除了我們自己以外幾乎每個人都是可以消耗的。

在這個個人主義的時代,自我的死亡變得越來越不可思議。 當一個人比任何事物或任何其他人更重要時,自我吸收不允許一個人不再存在的可能性。 通過這種方式,我們越深入自戀,自我欽佩和偶像化,就越不會忘記我們不可避免的命運。 作為一種文化,我們越是無視,我們越不能在日常活動中面對死亡事實。 因此隱藏和否認死亡。

因此,現代生活的社會組織引發了廣泛的遺忘和否定:

現代人正在喝酒,並且在意識中吸毒,或者他花時間購物(或欣賞和娛樂自己),這是同樣的事情。 由於意識(我們共同的人類狀況)要求他的文化不再為他提供的英雄奉獻類型,社會繼續幫助他忘記[E. Becker / Escape From Evil,The Free Press,New York,1975,pp.81-82]。

害怕死亡或害怕死亡?

死亡的恐懼和對死亡的恐懼之間存在差異,但這兩者在文獻中通常是混為一談的。 現代人很可能不會因為害怕死亡而害怕死亡。 在某些情況下,甚至可以將死亡視為對難以忍受的痛苦,期待或積極尋求以減輕痛苦的歡迎釋放。

在支撐系統斷裂和逐漸減少的文化中,個人主義是一種珍貴的價值和技術是一個主導力量,死的偉大文化的恐懼可以更精確地死亡的恐懼 - 孤立,侮辱和無意義。 可能的是,雖然死亡本身確實嚇到了,但更大的恐怖在於死亡的方式,目前是如此無尊嚴和非人化。 人格和尊嚴的貶低,加上未得到的痛苦,可能是現代社會中最難以忍受的死亡。 因此,生命的終結不一定會引起最大的恐懼。 相反,它可能是生命結束的方式。

人格和尊嚴的摧毀是垂死者的憂慮和挫折的主要根源。 對死亡的恐懼愈演愈烈,因為垂死的人被玷污,誣衊,並被降級為二等公民的角色。 因此,在社會層面,恐懼,否認並不意味著死亡完全避免,但更準確指的是需要將死亡的醫學方法已重新定義了死亡過程進入低狀態,技術密集型和潛在的污染情況包含和消毒。

垂死的人通過揮之不去的,通常是食慾的壓力,為文化和醫學實踐帶來了問題。 這種揮之不去的情緒通常充滿了混亂和痛苦,這是當代死亡的混亂,醜陋形象所固有的。 即使是五十年前對於垂死者的生活經歷不適用的那種揮之不去的術語也帶有負面的,令人恐懼的含義。 然而,這個術語本身提供了對技術依賴文化和醫療系統中垂死體驗的本質和過程的洞察力。

組織死亡

社會,甚至現代社會,並不完全否認死亡。 相反,他們以施加社會控制形式的方式組織它。 他們制裁決定死亡本質的各種神話,儀式和策略,並啟動衝突,重新融合和調整角色的文化驗證過程。 在組織死亡的過程中,現代社會試圖控制,管理和遏制死亡過程,以最小的方式擾亂正在進行的文化和社會系統的運作。 因此,雖然我已經使用並將繼續使用否定一詞來描述現代死亡方式,但我以這種社會學上合格的方式使用它。 死亡不是,也從來沒有產生過。 相反,它被社會和文化力量“否定”,因為它受到約束,管理和控制。

在這方面,當我們重新配置了死亡的思考,從否認到控制並含有死亡的更具體的概念無所不包的概念,美國的取向之間走向死亡否定和近期對死亡的認識運動的表面上的矛盾可以很容易地不甘心。

死亡意識運動的先驅是Elisabeth Kubler-Ross。 隨著出版 論死亡與死亡 在1969,她把死亡問題帶出了壁櫥,進入了文化對話的主流。 具有諷刺意味的是,在一種“拒絕”的文化中,死亡和垂死的問題引起瞭如此少的關注,她的書獲得了廣泛的認可。 它以一種哀嘆的語調開始,她批評了現代死亡的技術基礎 - 孤獨,機械化,非人化和非人格化。 她用相當簡單的語言描繪了可怕的死亡方式,以及垂死者的醫療治療往往缺乏同情心和敏感性。 她描述了垂死的人如何為和平,休息,承認他們的痛苦和尊嚴而哭泣,而是接受輸液,輸血,侵入性程序和技術驅動的行動計劃。 她的對比與美國公眾密切相關,美國公眾越來越擔心死亡的侮辱。

在她的書中,提到了有尊嚴的死亡觀念。 她熱心地提倡死亡不一定是可怕和悲慘的命題,但可以成為勇氣,成長,充實甚至歡樂的跳板。 她對在接受階段可以實現的寧靜,接受和個人勇氣提供了相當簡單的觀點。 她對尊嚴及其如何獲得的相當簡單和輕鬆的看法被視為一個社會的安慰之源,這個社會正在變得害怕技術死亡的侮辱。 在許多方面,她的信息的吸引力與其簡單性和樂觀性直接相關。 簡而言之,它為一個令人不安和復雜的問題提供了一個簡單的解決方案。

死亡不是生命的停止

庫伯勒 - 羅斯的信息的推力是雙管齊下的。 它強調了在整個死亡中實現尊嚴的人文主義壯舉。 它還認為死亡不是生命的停止。 相反,它是生命從地上存在到超自然的精神生活的過渡。 然而,無論哪種情況,她的信息都能提供舒適感。 它有助於控制死亡:要么將死亡轉變為成長和尊嚴的機會,要么將身體死亡的複活轉化為精神生活 - 永恆。

她對死亡和死亡的宣言的人文精神和精神本質都對塑造過去三十年的病理學革命產生了巨大影響。 “死亡與死亡”的出版,以及11月20期刊中的圖片採訪,1969期刊的LIFE雜誌將Kubler-Ross聲名鵲起,引起全國人士的關注。 在電視上露面的個人,覆蓋在地方和國家的報紙和雜誌,包括花花公子採訪時,加上她性格魅力和出色的技能,作為一個溝通,迅速確立了她作為國家的對臨終關懷的權威。

雖然她只是極少參與臨終病人的動手護理以及美國臨終關懷計劃的發展,但Kubler-Ross的名字成了死亡和死亡的代名詞。 在最近的歷史中,她一直是垂死者需求的主要代言人,並且是有尊嚴的死亡的先驅倡導者。 可以說,除了其他任何人之外,她一直負責發展死亡意識運動,過去三十年來,該運動系統地試圖消除關於痛苦,死亡和死亡問題的長期文化禁忌。

具有諷刺意味的是,儘管美國曾經並且仍在遭受痛苦和死亡的厭惡,但文化已經為“庫伯勒 - 羅斯”的病理學運動做好了準備。 在個人主義的時代,她將死亡視為增長的最後階段,這與自我實現的更廣泛的文化價值是一致的。 人類潛在的運動,其治療干預和個人超越的方向,有助於為死亡過程的治療管理和控制奠定基礎。 正是通過這種方式,臨終關懷作為死亡意識運動的直接結構產物,也是美國人個人主義和自我實現的潛在價值的結構性反映。 與醫療化死亡的延長生命的重點相反,臨終關懷醫院尋求姑息,人文和精神的替代方案。 作為一種哲學和護理體系,他們尋求重新獲得傳統死亡方式的儀式和模式所提供的慰借和支持。

承認的基本要點是雙重的。 首先,通過對垂死者個人進行無情的技術管理來否定死亡的方法,目標和後果與死亡與尊嚴,臨終關懷運動所尋求的護理形式大不相同。 其次,儘管存在明顯的差異,但這些對死亡問題的反應都是出於控制和管理死亡過程的願望。 我的觀點是,技術干預和追求尊嚴都成為現代背景下死亡控制的新標誌和儀式。 正如傳統的西方社會通過社區存在,宗教儀式和文化儀式組織使死亡成為可口,現代社會尋求通過與更廣泛的生活民俗相一致的控制和治理模式來掌握死亡; 即技術依賴和治療改善。

文章來源:

Baywo​​od Publishing Co.,Inc。的Life's End生命的終結:技術專制在精神渴望時代的死亡
by 大衛溫德爾莫勒.

經出版商Baywo​​od Publishing Co,Inc。©2000許可轉載。 www.baywood.com

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關於作者

大衛溫德爾莫勒

David Wendell Moller在人文學院教授社會學,並擔任醫學人文和健康研究項目的主席。 莫勒是印第安納大學醫學院醫學倫理學課程的教員。 他決定讓死亡和死亡變得不那麼可怕,這讓他在印第安納大學醫學院威斯哈德醫院的姑息治療項目中擔任職務。

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