圖片來源： 羅伯特奧爾曼
我遇到了一位與來自哥倫比亞內華達山脈的Kogi媽媽或薩滿一起工作的女士。 他幾年前來到加利福尼亞，並在特定的土地上進行了廣泛的儀式。 他說，“你最好定期在這裡舉行儀式，否則會有嚴重的火災。”沒有人舉行儀式，第二年就有森林大火。 他後來回來並重複了他的警告。 “如果你不舉行儀式，火災將更加嚴重。”第二年，火勢更加嚴重。 他又來了，第三次發出警告：“世界這個地方的儀式或火災會不會更糟。”不久之後，Camp Fire摧毀了該地區。
後來，這名婦女發現Kogi薩滿發現的地點是居住在那裡的原住民的種族滅絕屠殺現場。 他以某種方式能夠察覺到這一點。 在他的理解中，除了人類之外，像這樣的可怕創傷影響了土地。 它會生氣，失去平衡，在通過儀式癒合之前無法保持和諧。
兩年前，我遇到了一些多貢牧師並向他們詢問了他們對氣候變化的看法。 像Kogi一樣，多貢幾千年來一直保持禮儀行為。 男人說：“這不是你們的想法。 氣候變得瘋狂的最大原因是你已經從他們所屬的地方移除了神聖的文物，他們在那裡經過深思熟慮和照顧，並將它們移到了紐約和倫敦的博物館。
在他們的理解中，這些文物和圍繞它們的儀式維持著人類與地球之間的契約。 為了支付美麗和注意力，地球提供了適合人類居住的環境。
儀式有什麼好處？
我的朋友Cynthia Jurs已經舉行了幾十年的儀式，現在她根據一個特定的儀式程序埋葬了地球寶藏花瓶，這是在尼泊爾一個修道院裡製作的西藏宗教船隻。 她從這裡聽到了這種做法 - 這聽起來像是陳詞濫調，但實際上卻發生了 - 一個喜馬拉雅山洞裡的106歲的喇嘛。 她曾問過他：“我怎樣才能最好地為這世界的治療服務呢？”他告訴她，“好吧，任何時候你聚集人來冥想，這有治愈效果，但如果你想做更多，你可以埋葬地球寶藏花瓶。“
最初，辛西婭對這個建議感到失望。 她是藏傳佛教的奉獻者，並且非常肯定這是一個美麗的儀式，所有，但是來吧，真正的社會和生態損害需要治愈。 人們需要組織起來。 系統必須改變。 儀式有什麼用呢？
儘管如此，她接受了喇嘛指示在附近修道院製作的一批花瓶的禮物。 五年後，她開始在世界各地旅行到土地和人民遭受巨大創傷的地方，根據儀式指示埋葬花瓶。 在其中一些地方，會出現大大小小的奇蹟，包括世界和平中心建立等世俗的社會奇蹟。 從她能觀察到的，儀式起作用。
儀式，儀式和重要性的重聚
我們如何理解這些故事？ 政治上正確的現代思想想要尊重其他文化，但卻猶豫不決地認真採用他們所持有的因果關係截然不同的觀點。 我所說的儀式與現代思想認為是世界上的實際行動的類別不同。 因此，氣候會議可能首先邀請土著人調用四個方向，然後再開始進行指標，模型和政策的嚴肅業務。
在這篇文章中，我將探討現代人可以從儀式的生活方式中得出的另一種觀點，正如Orland Bishop所說的“記憶文化” - 傳統的，土著的和基於地方的民族以及內在的神秘血統所實踐的那樣。主導文化。
這種替代方案不能替代解決個人或社會問題的理性，務實的方法。 它也不是站在一邊，而是與務實的方法分開。 它也不是藉用或進口其他人的儀式。
這是一種儀式的重聚，以務實的方式建立在一種完全不同的看待世界的方式上。
儀式與儀式的區別
讓我們從儀式和儀式之間的臨時區別開始。 雖然我們可能不認識它們，但現代生活充滿了儀式。 刷信用卡是一種儀式。 排隊是一種儀式。 醫療程序是儀式。 簽訂合同是一種儀式。 點擊“我同意”“條款和條件”是一種儀式。
提交稅是一種複雜的儀式，對於許多人來說，需要一位牧師的幫助 - 以神秘的儀式和規則開始，流利使用一種特殊的語言，外行人幾乎無法理解，並通過在他或她的名字上添加敬意信件來區分 - 要正確完成。 註冊會計師幫助您執行這種儀式，使您能夠保持良好的社會成員。
儀式涉及以規定的方式或順序操縱符號，以維持與社會和物質世界的關係。 按照這個定義，儀式既不好也不壞，而只是人類和其他生物共同掌握現實的一種方式。
那麼，儀式就是一種特殊的儀式。 這是一種儀式，知道一個人在神聖的面前，聖潔的人在看著你，或者上帝是你的見證。
那些世界觀無法為神聖，聖潔的生命或者上帝所佔據的人會將儀式視為迷信的廢話，或者充其量只是一種心理伎倆，可能有助於平息心靈並集中註意力。
現在堅持下去。 在一個確實有神聖，聖潔生物的地方的世界觀中，或者上帝不是真的，他或她或他們總是在註視著我們，看著我們所做的一切？ 難道這不會讓一切成為儀式嗎？
是的，如果你經常在神聖的感覺存在。 多久一次？ 如果被問到的話，你多久會僅僅自稱知道聖潔的人正在觀看，而實際上卻不知道它是一次又一次地知道它？
除了極少數例外情況外，我認識的宗教人士似乎並不像大多數人一樣認為上帝正在觀看和聆聽。 例外超越任何特定的信仰。 人們通過他們攜帶的一種重力來識別它們。 他們所說和所做的一切都帶有一種時刻，一種重量。 他們的莊嚴在莊嚴的場合滲透到他們的笑聲，溫暖，憤怒和平凡的時刻。 當這樣的人舉行儀式時，就好像房間裡的重力發生了變化。
儀式不是從凌亂的物質世界中逃脫到靈性的焦點領域。 這是對材料的更全面的擁抱。 實際上是對物質性的適當尊重，無論是神聖的本身，還是神聖的，因為它是上帝的傑作。 在祭壇上，人們放置蠟燭就是這樣。 我腦子裡想到了一個人，我從中學到了儀式的意義。 他是刻意而精確的; 不僵硬但既不草率。 注重時刻和地點的必要性，他創造了每一個運動的藝術。
在一個儀式中，一個人完全完成手頭的任務，按照應有的方式執行每個動作。 因此，儀式是所有生活的一種實踐，是一種盡其所能的做法。 認真的儀式練習就像磁鐵一樣，將越來越多的生命與其領域聯繫起來; 這是一個祈禱，問道：“我可以做的一切都是儀式。 我是否可以全力以赴，全力照顧並充分尊重所服務的一切。“
實用與敬畏
顯然，在儀式上所有那些日子都可以更好地用於種植樹木或者反對伐木業的活動，這些投訴錯過了一些重要的事情。 沉浸在儀式中，樹木種植者將關注每棵樹的正確位置以及每個小氣候和生態位的正確樹木選擇。 她將注意在適當的深度種植它，並確保它在此後得到適當的保護和護理。 她會盡力做到這一點。
同樣地，活動家將區分真正需要做的事情來阻止伐木項目，以及可能反而滿足他的十字軍的自我，烈士情結或自以為是的東西。 他不會忘記他所服務的。
說土著文化是無稽之談，“他們在土地上可持續生活了五千年的原因與他們的迷信儀式毫無關係。 因為他們是未來七代人的精明的自然觀察者。“他們對一個地方的微妙需求的崇敬和關注是他們對生活的儀式方法的一部分。
召集我們參加儀式的思維方式與我們提出的問題是：“土地想要什麼？ 河流想要什麼？ 狼想要什麼？ 森林想要什麼？“然後密切注意線索。 它將土地，河流，狼和森林保持在一種存在的狀態 - 將它們視為一直在觀察的神聖生物，以及與我們自己交織在一起的需要和興趣。
我所說的可能與有神論的教義相悖，所以對於那些相信創造者上帝的人，我會提供翻譯。 上帝正在從每一棵樹，狼，河流和森林中偷看。 沒有目的和意圖就沒有創造任何東西。 所以我們問，我們如何參與實現這一目的？ 結果將與詢問相同，森林想要什麼？ 我將把它留給讀者將本文的其餘部分翻譯成有神論的語言。
我個人不能自稱是一個知道神聖的人總是在看著他的人。 在我的成長過程中，諸如天空，太陽，月亮，風，樹木和祖先等神聖的生物根本不是聖潔的生物。 天空是一團氣體顆粒，滲透到空間的空隙中。 太陽是一團融合氫氣的球。 月亮是一塊岩石（岩石是礦物的結塊，礦物是一堆無生命的分子......）。 風是由地質力學驅動的運動中的分子。 樹木是生物化學的柱子，祖先是地上的屍體。 我們自己以外的世界是靜音和死亡，是一種任意的力量和質量混戰。 那裡沒有任何東西，沒有任何情報可以見證我，沒有理由做出比其理性可預測的後果更好的事情。
我為什麼要把蠟燭放在我的祭壇上？ 只是蠟在燈芯周圍氧化。 它的位置對世界沒有任何影響。 第二天晚上我再次入睡時為什麼要鋪床？ 為什麼我要為年級，老闆或市場做更好的事情呢？ 為什麼我要努力做出比它需要的更漂亮的東西呢？ 我只會削減一些角落 - 沒有人知道。 在我幼稚的想像中，陽光，風和草可能會看到我，但是來吧，他們沒有真正看到我，他們沒有眼睛，他們沒有中樞神經系統，他們不是像我這樣的生物上午。 那是我長大的意識形態。
儀式觀點並不否認人們可以將天空視為一堆氣體粒子或將石頭視為礦物的複合物。 它只是不限制天空或石頭。 它保持真實和有用的其他方式來看待它們，而不是將它們的簡化構成特權視為它們“實際”的含義。 因此，對我的成長世界觀的替代方案不是放棄某種儀式美學的實用性。
實用性和美學之間的鴻溝是虛假的。 它只是生活的因果關係，否認其神秘而優雅的智慧。 現實並不像我們被告知的那樣。 除了武力之外，世界上除了人類之外還有其他因果原則。 同步性，形態共振和自發性，雖然與基於力的因果關係不相反，但可以擴展我們的可能性視野。 因此，儀式不會“製造”世界上不同的事情發生; 它將現實拉扯並塑造成不同事物發生的形式。
過著沒有儀式的生活讓我們沒有盟友。 擺脫現實，他們將我們拋棄在一個沒有智慧的世界 - 這是現代主義意識形態的形象。 機械世界觀成為它自己實現的自我預言，我們確實只剩下影響世界的力量。
傳統人喜歡Kogi或Dogon提供的過渡不是採用或模仿他們的儀式; 它是一種世界觀，它讓我們在世界上伴隨著人類，在一個充滿生命的宇宙中參與一系列情報。 儀式宣布選擇生活在這樣一個宇宙中並參與其現實形成。
環境治療儀式
實際上 - 等等！ 我所說的一切都已經非常實用了。 相反，讓我談談將儀式性思想擴展到環境政策和實踐領域。 這意味著要在地球上的每個地方做正確的事情，將其理解為存在，並且要知道如果我們將每個地方，物種和生態系統視為神聖的，我們也會將地球帶入神聖的整體。
有時，將每個地方視為神聖的行為很容易融入碳封存和氣候變化的邏輯中，例如當我們停止管道以保護神聖的水域時。 其他時候，碳預算的邏輯似乎與禮儀思想的本能背道而馳。
如今，森林正在被拆除，以便為太陽能巨型陣列讓路，並且鳥類正被巨大的風力渦輪機摧毀，這些風力渦輪機聳立在景觀之上。 此外，任何不易對溫室氣體產生影響的事物對環境政策制定者來說都是不可見的。 海龜的實際貢獻是什麼？ 一頭大象？ 如果我把蠟燭放在祭壇上，那有什麼關係呢？
一切都很重要，每個細節都很重要
在儀式上，一切都很重要，我們關注每一個細節。 當我們以禮儀的心態接近生態治療時，越來越多的人注意到我們的注意力。 隨著科學揭示了以前看不見或瑣碎的存在的重要性，儀式的範圍擴大了。 土壤，菌絲體，細菌，水道的形式......每個都需要在我們的農業實踐，林業實踐和與生活其他方面的所有關係的祭壇上佔有一席之地。 隨著我們的因果推算的微妙之處，我們看到蝴蝶，青蛙或海龜對健康的生物圈至關重要。 最後，我們意識到禮儀的眼睛是準確的：環境健康不能減少到幾個可測量的數量。
我並不是建議放棄可能基於對世界存在的更粗略理解的補救項目; 也就是說，這可能是他們對自然概念的機制。 我們必須認識到深化儀式關係的下一步。
最近，我和印度年輕人拉維·沙阿（Ravi Shah）對應，他正在為池塘及其周圍的土地重建令人驚嘆的工作。 以Masanobu Fukuoka為例，他練習最細膩的注意力，在這裡放置一些蘆葦，去除那裡的入侵樹，相信自然的天生再生能力。 他對乾擾的影響越小，其影響就越大。
這並不意味著零干擾將是最強大的。 正是他的理解越精細，越精確，他就越能夠與大自然的運動保持一致，並且他需要更少的干涉來實現這一目標。 結果是，他創造了 - 或者更確切地說，在一個不斷惡化的景觀中創造了一片鬱鬱蔥蔥的綠洲; 一個活的祭壇。
拉維可以理解地對我在書中所描述的大規模水恢復項目感到不耐煩：Rajendra Singh在印度的工作和中國的黃土高原修復，這遠遠不及他對微觀局部細節的尊重程度。 這些項目源於對水文學的更傳統的機械理解。
神聖在哪裡？ 他問。 對每個地方獨有的相互依賴的生態系統的精妙智慧感到羞恥？ 他們只是建造池塘。 也許是這樣，我說，但我們必須遇到他們所在的人，並朝著正確的方向慶祝每一步。 這些機械水文項目也在其中傳達了對水的崇敬。 Ravi的項目可以提供可能的一瞥，而不會指出代表第一步實現目標的工作。
我想補充一點，那就是要治愈土地需要一個健康的例子，一個可以學習的健康儲備。 他建立的生態健康綠洲可以通過社會和生態環境向外輻射，將健康傳遞到附近的地方（例如，通過為植物和動物提供避難所和產卵場）並將靈感傳遞給其他地球治療師。 這就是為什麼亞馬遜如此重要，特別是它的上游地區，它可能是世界上最大的完整水庫和生態健康字體。 蓋亞對健康，過去和未來治愈世界的記憶仍然完好無損。
拉維的地球修復工作正如儀式一樣。 有人可以說，“不要舉行特別的儀式 - 每一個行為都應該是一個儀式。 為什麼要把這十分鐘的時間單獨列出來。“同樣地，人們可以堅持認為地球上的每個地方都會立即被視為拉維對待他的人。
然而，我們大多數人，像整個社會一樣，還沒有為這一步驟做好準備。 鴻溝太大了。 我們不能指望在一夜之間撤消我們的技術 - 工業系統，社會系統或我們深刻編程的心理學。 對我們大多數人來說，有效的是建立一個完美的綠洲 - 儀式 - 盡我們所能，然後讓它在我們的生命景觀中迸發出來，逐漸為每一個行為帶來更多的注意力，美感和力量。 為了使每一個行為成為一個儀式，首先要做一個儀式。
第一原則儀式
將生活中的某些部分帶入儀式並不會將其餘部分納入世俗或毫不客氣的範疇。 在舉行儀式時，我們打算通過我們的一天或一周輻射。 它是人生中的試金石 斯特姆 和 德朗。 同樣，我們不僅僅是保留一些野生地，避難所或國家公園，或者將一些地方恢復到原始狀態; 相反，這些地方是lodestars：示例和提醒可能的東西。 當人們喜歡拉維管家這樣的地方時，我們被要求將它們中的一些，然後越來越多地帶到所有地方。 當我們在生活中建立一個微小的儀式時刻時，我們被要求帶來一點點，然後越來越多的時刻。
我們如何在一個幾乎缺席的社會中重新舉行儀式？ 我已經說過，不要模仿或導入其他文化的儀式。 也不一定要復蘇自己血統的儀式，這種努力雖然避免了文化佔有的出現，但卻有可能侵占自己的文化。 儀式還活著; 試圖模仿或保存它們只會給我們帶來他們的肖像。
那剩下什麼選擇了？ 是為了創造我們自己的儀式？ 嚴格來說，沒有。 儀式沒有被創造，它們被發現。
以下是它的工作原理。 你可以從一個簡陋的儀式開始，也許每天早上點燃一支蠟燭，花點時間冥想你今天想成為誰。 但是你怎麼完美地點燃蠟燭呢？ 也許你拿起它並在比賽中傾斜。 你把比賽放在哪裡？ 也許在一個小盤子上，保持在一邊。 然後你把蠟燭放回原處。 那麼也許你會響三次鈴聲。 戒指之間有多長時間？ 你很急嗎？ 不，你等到每個音調都變成沉默？ 是的，那是怎麼做的....
發現你的儀式
我並不是說這些規則和程序應該適用於你的儀式。 要發現儀式，請遵循“是的，那是怎麼做的，“正念顯露出來。 觀察，傾聽，集中註意力，我們發現要做什麼，說什麼，以及如何參與。 與福岡人如何學習與土地的正確關係沒有什麼不同。
蠟燭可能長成一個小祭壇，它的照明成為照明祭壇的更長的儀式。 然後它向外輻射。 也許很快你就會小心翼翼地整理你的辦公桌。 還有你的家。 然後，您將同樣的關懷和意向性投入到您的工作場所，您的人際關係以及您投入體內的食物中。
隨著時間的推移，儀式成為你居住的現實轉變的一個錨點。 你可能會發現生活圍繞儀式背後的意圖進行組織。 您可能會遇到同步性，這似乎證實了確實存在更大的情報。
當這種情況發生時，無數眾生陪伴我們的感覺就會膨脹。 這個儀式只有在聖眾觀看的情況下才有意義，它將我們帶入一個體驗真實存在的神聖存在的現實世界。 他們越是現在，越多的邀請做出更多的行為，實際上是每一個行為，一個充分關注和完整的儀式。 那么生活會怎樣？ 那麼世界會是什麼？
在不同情況下，充分注意和完整性採取不同形式。 在一個儀式中，它意味著與遊戲，談話或烹飪晚餐完全不同的東西。 在一種情況下，它可能要求精確度和秩序; 在另一個，自發性，大膽或即興。 儀式為每一個行為定下了基調，並且與一個人真正想要的東西，想要成為的人以及想要生活的世界保持一致。
儀式提供了一個神聖的目的地的一瞥，目的地：
每一幕都是儀式。
每個字都是祈禱。
每走一趟朝聖。
每個地方都有一座神社。
神社將我們與超越任何聖地的神聖聯繫起來，包括每個聖地。 儀式可以在神殿中佔有一席之地，為一切都是神聖的現實提供生命線; 它是那個現實或世界故事的前哨。 同樣地，一塊癒合的地面是地球原始生命力的剩餘綠洲的前哨，如亞馬遜，剛果，以及散落的未受干擾的珊瑚礁，紅樹林沼澤等等。
我們對巴西新政府掠奪亞馬遜的計劃感到絕望，並想知道我們可以做些什麼來拯救它。 政治和經濟行動肯定是必要的，但我們可以同時在另一個深度運作。 地球治癒的每個地方也為亞馬遜提供食物，讓我們更接近一個完好無損的世界。 而且，為了加強我們與這些地方的關係，我們呼籲不可知的力量來鞏固我們的決心並協調我們的聯盟。
我們從現實中排除的存在，我們在對非存在的認知中減少的存在，他們仍然在那裡等著我們。 即使我所有的遺傳懷疑（我的內心憤世嫉俗，受過科學，數學和分析哲學的教育，至少和你的一樣刺耳），如果我讓自己有一些細心的安靜，我可以感受到那些生命的聚集。 他們充滿希望，接近專心。
你也能感受到它們嗎？ 在懷疑中，也許，沒有一廂情願的想法，你能感受到它們嗎？ 這和森林裡的感覺一樣，突然意識到這是第一次：森林還活著。 太陽在看著我。 而且我並不孤單。
轉載自 Charles Eisenstein的博客，經許可。
本作者預訂
更美麗的世界我們的心知道是可能的
作者Charles Eisenstein
在社會和生態危機的時代，我們作為個人可以做些什麼才能讓世界變得更美好？ 這本鼓舞人心，發人深思的書可以解釋我們很多人所感受到的玩世不恭，沮喪，癱瘓和壓倒性的解毒劑，取而代之的是基於什麼是真實的基礎提醒：我們都是聯繫在一起的，我們的小小的個人選擇承受著毫無意義的變革力量。 通過完全接受和實踐這種相互關聯的原則 - 稱為相互作用 - 我們成為變革的更有效的推動者，並對世界產生更強的積極影響。
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關於作者
Charles Eisenstein是一位演講者和作家，專注於文明，意識，金錢和人類文化進化的主題。 他的病毒性短片和在線論文使他成為一個反對流派的社會哲學家和反文化知識分子。 Charles畢業於1989的耶魯大學，獲得數學和哲學學位，並在接下來的十年中擔任中英翻譯。 他是幾本書的作者，包括 神聖經濟學 和 人類的崛起。 訪問他的網站 charleseisenstein.net
閱讀Charles Eisenstein撰寫的更多文章。 訪問他的 作者頁面.
與查爾斯的視頻：為什麼我相信一個活生生的星球觀
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