走向意識,癒合,愛,富有同情心的人性

走向意識,癒合,愛,富有同情心的人性
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意識的元素包括有意識的知識,閱讀心靈的能力,成為一種治愈,愛心,富有同情心的存在,位於現在。 它們還包括各種情況下的實踐智慧,擴大視角,肯定他人和促進對話和相互理解的能力。

意識作為一種增強的意識和對他人的高度敏感性,使我們能夠接受比許多人能夠管理的更多的現實。 但是,雖然意識可能是壓倒性的,但在大多數情況下,具有微妙意識的人會成為一個治愈,愛心,富有同情心的人。 他或她總是在尋找回應他人和減輕痛苦的方法。 一個隨意行走的人散發出一種能夠激發和吸引其他人看到的信心。 存在流過知覺的人,優雅和謙卑,聖潔和愛。 真正意識到的人通過他們的存在和行動來傳達他們內在意識的深度,他們與上帝或聖靈的親近。

最重要的是,這種意識總是位於現在,在當下的完整性及其所有的機遇和挑戰中。 我曾經聽過特拉普派作家和方丈巴茲潘寧頓談論隱士的生活。 在談話即將結束時,他突然脫口而出,“上帝就是現在。其他一切都是罪!” 他可能只是想引起我們的注意,但他說了一些非常重要的事情:現在一切都很重要。 上帝就是現在。 神聖將擁抱現在; 關注過去或未來錯過了重點。 我們必須培養我們對現在的認識,而現在的意識是縱向和橫向的交叉點。

在他的經典作品中 現在的力量作家和老師埃克哈特·托勒(Eckhart Tolle)非常詳細地強調了現在的完全現實。 他清楚地看到,要理解現在是精神實現和啟蒙的關鍵:

您是否經歷過現在以外的經歷,完成,思考或感受到什麼? 你認為你會嗎? 是否可能發生任何事情或在現在之外? 答案很明顯,不是嗎? 過去什麼都沒發生過; 它發生在現在。 將來什麼都不會發生; 它將發生在現在。 你認為過去是一個存儲在前腦中的記憶痕跡。 當您記住過去時,您會重新激活內存跟踪 - 現在就這樣做了。 未來是想像的現在,是心靈的投射。 未來的時候,就像現在一樣。 當你想到未來時,你現在就去做。 過去和未來顯然沒有自己的現實。 就像月亮沒有它自己的光,但只能反射太陽的光,所以過去和未來只是對永恆現在的光,力和現實的蒼白反射。 他們的現實是從現在“借來的”。

正如所有現實都是通過意識來調解一樣,所有時間都存在於現在。 然而,現在,它只存在於意識中,存在於對神聖本身的巨大而永恆的意識中。

智慧

意識的另一個要素是智慧。 在橫向維度上,智慧意味著知道什麼是好的,必要的和適當的。 首先,它是了解所遇到的每種情況的真相。 所羅門將他的著名智慧應用於兩個聲稱同一個嬰兒的婦女的困難案例; 國王必須決定誰在說實話。 他命令嬰兒被切成兩半,知道真正的母親寧願放棄孩子而不是讓它以任何方式受到傷害。

當耶穌遇到被指控通奸的女人時,文士和法利賽人想要誘捕他。 摩西律法要求一名陷入通姦行為的婦女被石頭砸死,他們希望他把她扔石頭。 耶穌直覺地知道明智的道路,真正公正和富有同情心的道路。 他說:“讓那些無罪的人成為第一個向她扔石頭的人。”當他們聽到這個消息時,他們就一個接一個地走開了。

基督和所羅門都擁有必要的視角和智慧來理解他們所處的自己的情境。 所羅門擁有對人性的深刻認識。 基督將馬賽克法與人群的私人罪惡並列。 他知道他們都很內疚,因此能夠激起騙子的恥辱。

以類似的方式,像Thich Nhat Hanh這樣的佛教徒在建議我們在對抗的情況下尋找某人的動機時,需要更大的視角。 當我們擴大視角以包括對仇恨或惱人行為背後的真實動機的理解時,我們意識到,在我們認為我們鄙視的那些人的內心深處,我們仍然持有同情心。 在與他人的每次相遇中,具有靈性意識的人都非常適應神聖的存在。

明智地意識到人們,例如宗教間運動中的人,在社區之間建立了橋樑。 他們促進對話,友誼和相互理解。 他們明白,這些活動打破了我們已經隔離了數千年的隔離牆。 一直在尋找共同點,明智的人尋求跨越差異界限的對話機會。 雖然他們仍然意識到世界宗教和文化之間的差異,但他們尋找合作的地方,建立合作的習慣。 在這種情況下,意識是認識到團結我們的東西比分裂我們更重要,實際上更重要。 保持宗教,國家,文化,社區和家庭之間的關係始終為更高的利益服務。

在這個保持關係的過程中,持續的對話至關重要。 在知識交流中,關係增加了參與者意識的可能性。 正如達賴喇嘛經常說的那樣,“只有朋友之間才能進行真正的對話”,因為朋友們自然會互相開放。 這就是為什麼我們必須通過培養意識找到共同點。

DIVINE AWARENESS

神聖是純粹的敏感,無限的意識,宇宙的意識,以及無限的心靈,這是明智的超越理解。 [神聖的心,Wayne Teasdale]神聖也擁有無限的智慧 - 不是冷酷的分析型,而是必不可少的熱心。 上帝是完全的心。 愛是聖靈唯一的動力。 沒有什麼比優先,最全面的現實更能超越愛情。 我們對這種愛情幾乎一無所知; 與沒有這種限制的神聖之愛相比,我們對人類愛情的體驗在時間和經驗上都是如此有限。 它是無限的,有創造力的,智慧的,聖潔的,幽默的。 它總是響應,總是根據我們的性質和能力給予我們。

在各個方向上,上帝也是無限的光,是大多數精神傳統中的見解。 西藏的神秘主義把它稱為我們生命結束時遇到的虛空之光。 基督教傳統說:“上帝就是光明,沒有黑暗。” [1 John 1:5]這不僅僅是一個比喻。 科學家Peter Russell在他的書中 從科學到上帝看到光與意識之間的直接聯繫,與上帝認同它們。 神聖也很輕盈。

當我們放慢速度並讓安靜入侵我們的意識時,神聖也是無限的靜止,我們可以在冥想中觸摸的靜止。 “靜止是最偉大的啟示”,正如強大的道家格言所說的那樣。 當我們經歷靜止時,在任何情況下,我們也會遇到神聖。 靜止是神聖的穩定性和不變性。 真正本來就沒有必要改變或成為。 靜止是存在從自身流入自身,是一種自我存在的身份的現實,這種身份是完整的,完美的,並且熱情地希望與所有其他生物分享自己。 所有的現實都在無限的神聖之中,這是開放和擴張的本質。 我們只能靜止,安靜,傾聽,我們將聽到神聖的交響樂。

一個人性化的人

上述屬性將在一個有意識的人類中普遍生根。 這種意識將加深和成熟,從而引發人類大家庭的社會,政治和經濟轉型。 啟蒙運動是這種意識的豐富。 在每個時刻的存在主義要求中,這種對道德層面的認識是純粹的敏感性。 這種敏感度包含所有; 它將每個人和所有事物,包括其他眾生,視為具有寶貴的價值和尊嚴。

意識的中心,這種敏感,這種神聖和積極的同理心,是意識 - 肯·威爾伯恰當地稱之為“精神之眼”:

當我在簡單,清晰,永遠存在的意識中休息時,我在內在的靈魂中休息; 事實上,除了目睹精神本身之外別無其他。 我不成為靈; 我只是認識到我一直都是的靈。 當我在簡單,清晰,永遠存在的意識中休息時,我就是世界的見證人。 我是靈的眼睛。 我看到了上帝所看到的世界。 我看到世界正如女神所看到的那樣。 我看到世界是精神所看到的:每一個物體都是美的對象,每一件事物和事件都是偉大完美的一種姿態,每一個過程都是我自己永恆存在的池塘中的漣漪,以至於我不會分開一個單獨的證人,但發現證人是一種品味與其中出現的一切。 整個Kosmos出現在靈的眼中,在我的靈裡,在我自己的內在意識中,這個簡單的永恆存在的狀態,我就是那樣。“[Ken Wilber, 精神之眼:對於一個瘋狂的世界的整體願景]

威爾伯經歷了從內心深處湧出的意識。 他在沉默中發現了神聖。 正是出於這種極其緊迫的意識,我們每個人都被召喚和注定。 正是出於這種意識,所有的僧侶或神秘主義者都是獻身的。 真的沒有其他地方可去,沒有其他地方可去。 最終,靈魂的眼睛和真實邀請我們自己的巨大喜悅,負擔和願景是無法逃脫的。

經出版商新世界圖書館許可轉載,
加利福尼亞州諾瓦托。 ©2002。 www.newworldlibrary.com

文章來源

世界僧侶:培養精神生活
作者Wayne Teasdale。

Wayne Teasdale的世界僧侶。在他的第一本書“神秘的心靈”的成功和見解的基礎上,Teasdale對他所遵循的獨特的精神道路,以及每個人如何找到他們自己的內部修道院並將精神實踐帶入他們忙碌的生活中提供了令人信服的一瞥。

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關於作者

Wayne TeasdaleWayne Teasdale弟兄是一位僧侶,他將基督教和印度教的傳統結合在基督教桑尼亞薩的方式中。 作為一名積極分子和教師在宗教之間建立共同點,Teasdale在世界宗教議會的董事會任職。 作為修道院宗教間對話的成員,他幫助起草了“關於非暴力的世界宣言”。 他是DePaul大學,哥倫比亞學院和天主教神學聯盟的兼職教授,也是Bede Griffiths國際信託基金的協調員。 他是作者 神秘之心 世界僧侶。 他擁有聖約瑟夫學院的哲學碩士學位和博士學位。 來自福特漢姆大學的神學。 訪問這個 網站 有關他的生活和教義的更多信息..

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