發現和培養真正的幸福藝術

發現真正幸福的藝術

我們可以走很長的路,做很多不同的事情,但我們最深的幸福並非源於積累新的經驗。 它誕生於放棄不必要的東西,並且知道自己永遠在家。 真正的幸福可能並不遙遠,但它需要徹底改變對於在哪裡找到它的看法。

在我們的第一次靜修中,冥想者以非常尖銳的方式發現了這一點。 在我們建立Insight Meditation Society的中心之前,我們不得不租用網站進行長時間的冥想靜修。 對於我們的第一個,我們租了一個帶有美麗小教堂的修道院。 為了把小教堂變成一個我們可以坐在地板上的冥想大廳,我們不得不拆下所有的長椅並將它們存放在一個大的後房裡。 由於缺乏睡眠住宿,其中一個冥想者在撤退期間睡在後面房間的一角。

在撤退過程中,這個冥想者開始經歷許多疼痛。 他們感到非常惱火和被他們打擾,他花了很長時間在修道院尋找完美的椅子,讓他能夠毫無痛苦地坐著。 無法找到它,他決定他唯一的辦法是晚上潛入修道院工作室,為自己建一把椅子。 他精心策劃瞭如何在不被發現的情況下做到這一點。 然後,他確信他很快就會解決他的問題,他去研討會查看可用的工具和材料。 回到他住的房間,他坐在那裡儲存的一個長椅上,開始設計絕對完美的冥想椅,保證結束痛苦。

當他坐在那里工作時,他意識到他感到更快樂和幸福。 起初他認為快樂的來臨是因為他創造了無人問津的,革命性的,完美的設計。 然後突然他意識到,事實上,他很開心因為坐在其中一個長椅上非常舒服。 他環顧四周,發現自己的房間裡有大約三百個長椅。 他一直在尋找的是他一直在他面前。 他本可以坐下來,而不是走那曲折的精神之旅。

在所有錯誤的地方搜索

有時我們會在身體上,精神上或情感上進行一次旅程,只要坐下來就可以找到我們想要的那種愛和幸福。 我們一生都在尋找我們認為沒有的東西,這些東西會讓我們開心。 但是,我們最深切幸福的關鍵在於改變我們在哪裡尋求它的願景。 正如偉大的日本詩人和禪宗大師Hakuin所說:“不知道真相如何,人們在遠處尋求它。真可惜!他們就像一個人,在水中,如此懇求地渴求哭泣。”

普通的快樂來自於快樂的體驗 - 在一段時間內,滿足於獲得我們想要的東西。 這種快樂就像一個不快樂,無法滿足的孩子的臨時安撫。 我們伸出援助暫時分散注意力,然後當它發生變化時我們感到不安。 我有一個四歲的朋友。 當他感到沮喪,或者沒有得到他想要的東西時,他家的走廊裡響起了他的呼喊:“沒有人再愛我了!”

我們成年人經常會有同樣的感受:當我們沒有得到我們想要的東西時 - 或者當我們得到我們想要的東西時,只有讓它改變 - 似乎宇宙中所有的愛都已經從我們身上消失了。 幸福成為一種或兩種情況。 就像四歲的孩子一樣,我們的解釋和判斷阻礙了清晰的觀察。


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有升必有降...

儘管我們抗議,生活仍然如此。 對於我們所有人來說,有一連串令人愉快和痛苦的經歷。 有一次我和北加州的朋友一起遠足。 我們事先決定在前三天跟踪某條路線,然後回溯接下來三步的步驟。 在艱苦的徒步旅行的第三天,我們發現自己處於一個長而穩定的下坡路上。 幾個小時之後,我的一個朋友,突然意識到所有這些走下坡的暗示,第二天當我們回到台階時,轉向我並且悶悶不樂地說:“在二元宇宙中,下坡只能意味著一件事“。

生活中不斷變化的條件是不可避免的,但我們努力保持快樂,同樣努力避免痛苦。 來自世界的許多圖像告訴我們,受苦是錯誤的; 廣告,社會習俗和文化假設表明,感到痛苦或悲傷是應受譴責的,可恥的,羞辱性的。 這些信息的基礎是期望我們應該能夠控制痛苦或損失。 當我們經歷精神或身體上的痛苦時,我們常常感到孤立,與人類和生活脫節。 在我們最需要聯繫的時候,我們的恥辱使我們與眾不同。

傳統的短暫幸福帶來了一種微妙的暗流,不僅是孤獨,也是恐懼。 當事情進展順利的時候,當我們體驗快樂並獲得我們想要的東西時,我們感到有義務捍衛我們的幸福,因為它看起來如此脆弱,不穩定。 好像我們的幸福需要不斷的保護,我們否認痛苦的可能性; 我們切斷了自己和別人面對它,因為我們擔心它會破壞或破壞我們的好運。

因此,為了保持我們的快樂,我們拒絕承認街上無家可歸者的人性。 我們認為他人的痛苦與我們自己的生活無關。 我們切斷自己面對世界的痛苦,因為我們擔心它會破壞或破壞我們自己的幸福。 在這個高度捍衛的國家,我們陷入如此可怕的孤獨狀態,以至於我們無法體驗真正的快樂。 我們的條件是多麼奇怪:在我們的痛苦中感到孤獨,在我們的幸福中感到如此脆弱和孤立。

一個人可以有什麼不同!

對於某些人來說,一次強大的體驗可能會使他們擺脫這種孤立。 阿育王是印度北部的一位皇帝,大約在佛陀時代之後的二百五十年。 在他統治的最初幾年,這位強大的皇帝對於帝國的擴張是嗜血和貪婪的。 他也是一個非常不快樂的人。

有一天,在他為了獲得更多領土而發動的特別可怕的戰鬥之後,他走在戰場上,在各處散落的人和屍體屍體的駭人聽聞的景像中,已經在陽光下腐爛,被吃腐肉的鳥類吞噬。 阿育王對他造成的大屠殺感到震驚。

就在這時,一位佛教僧侶走過了戰場。 僧人沒有說一句話,但他的存在卻充滿了和平與幸福。 看到那個和尚,阿育王想,“為什麼我,擁有世界上的一切,都感到如此悲慘?雖然這個僧人除了他穿的長袍和他帶的碗外什麼都沒有,但他看起來很安靜,在這個可怕的地方快樂。“

阿育王在那個戰場上做出了重大決定。 他追了僧人,問他:“你開心了嗎?如果是的話,這是怎麼來的?” 作為回應,沒有任何東西的僧人介紹了皇帝,他擁有佛陀教義的一切。

由於這次機會遭遇,阿育王致力於佛教的實踐和研究,並改變了他統治的整個性質。 他停止了發動帝國主義戰爭。 他不再允許人們挨餓。 他將自己從一個暴君變成了歷史上最受尊敬的統治者之一,在公正和仁慈之後數千年來一直受到稱讚。

阿育王自己的兒子和女兒將佛教從印度帶到斯里蘭卡。 這些教義在那里扎根,從印度和斯里蘭卡傳播到緬甸,泰國和世界各地。 我們今天獲得這些教義,這麼多世紀以及後來的文化轉變,都是阿育王轉型的直接結果。 那個佛教僧侶的光輝仍然影響著今天的世界。 一個人的寧靜改變了歷史的進程,並向我們傳遞了佛教的幸福之路。

生活中的一切都在改變

佛陀心理學教學的基礎是,我們控製本質上無法控制的東西的努力不能產生我們所尋求的安全,安全和幸福。 通過欺騙性地追求幸福,我們只會給自己帶來痛苦。 在我們瘋狂尋找解渴的東西的過程中,我們忽略了周圍的水,並驅使我們流亡自己的生活。

我們可能會尋找穩定,不變和安全的東西,但意識告訴我們這樣的搜索不會成功。 生活中的一切都在變化。 通往真正幸福的道路是整合併完全接受我們經驗的各個方面。 這種融合體現在陰陽的道教象徵中,這是一個半暗半光的圓圈。 在黑暗區域中是一個光點,在光區中間是一個黑暗的地方。 即使在黑暗的深處,光也是隱含的。 即使在光的中心,黑暗也被理解,承認和吸收。 如果我們生活中的事情進展不順利而且我們正在遭受苦難,那麼我們就不會被痛苦所打敗,也不會被光明所打敗。 如果情況進展順利而我們感到高興,我們就不會在防禦性方面試圖否認遭受痛苦的可能性。 這種統一,來自於深深地接受黑暗和光明,因此能夠同時兼顧。

英國作家EM福斯特用一個雙字的題詞開始了他的一部小說:“只有連接”。 如果我們要找到可靠的幸福,這兩個詞就能完美地表達我們必須從一種世界觀到另一種世界觀的轉變。 我們必須從試圖控制快樂和痛苦的無法控制的循環,而不是學習如何連接,開放,愛,無論發生什麼。

你的注意事項

苦難和幸福之間的區別取決於我們的注意力。 我們是否在水中尋找其他地方喝的東西? 轉變來自內心深處,一種在恐懼和孤立出現之前存在的狀態,就像我們一樣不可改變地完整的狀態。 我們與自己聯繫,以我們自己的真實經驗為基礎,並在那裡發現活著就意味著要完整。

想一想天空是如何通過穿過它的云不受傷害的,無論它們是輕盈蓬鬆的還是黑暗而強大的。 無論是溫柔還是激烈,一股山都不會被吹過它的風吹動。 海洋不會被在其表面上移動的波浪破壞,無論是高還是低。 就這樣,無論我們經歷什麼,我們自己的某些方面仍然沒有受到傷害。 這是意識的天生幸福。

有時候我遇到一些非凡的,有愛心的老師 在看到他或她的第一時刻,我意識到,“哦,那就是我真正的自己!” 我也深深地認識到我內心的天生和不可侵犯的力量。 而且我也看到許多關於我自己,我的恐懼和慾望的概念都疊加在那種力量上,隱藏著它。 這些概念在這樣的人面前解散; 我醒了一下,可以說,“哦,對,那就是我真正的自己。這對所有眾生來說都是正確和可能的。” 這些遭遇反駁了我的看似局限,我從一個曾為自己編造的監獄中自由走了一段時間。

經出版商許可轉載,
Shambhala Publications,Inc。
©1995,2002。 www.shambhala.com

文章來源

慈愛:革命的幸福藝術
莎朗薩爾茨伯格。

莎朗薩爾茨伯格的善良善良。在這本鼓舞人心的書中,美國領先的精神教師之一莎朗薩爾茨伯格向我們展示了佛教的慈愛之路如何幫助我們發現每個人內心的光芒四射,快樂的心。 這種慈愛的實踐是革命性的,因為它有能力從根本上改變我們的生活,幫助我們培養自己的真正幸福和對他人的真正同情。 佛陀將這種精神道路的本質描述為“心靈的解放,即愛”。 作者藉鑑了簡單的佛教教義,各種傳統的智慧故事,引導冥想練習,以及她超過二十五年的實踐和教學經驗,以說明我們每個人如何培養愛,同情,快樂和平靜。 - 傳統佛教的四個“天堂”。

信息/訂購這本平裝書。 也可作為精裝版和Kindle版提供.

關於作者

莎朗薩爾茨伯格

SHARON SALZBERG已經練習佛教冥想二十五年了。 她是該公司的聯合創始人 洞察冥想學會 在馬薩諸塞州的巴里,在全國各地教授冥想。 訪問她的網站 www.loving-kindness.org.

本作者的更多書籍。

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