社區可以建立多樣性嗎? 摩門教會提供答案

在一個傳統教堂出席的時代 已經謝絕了 美國發展最快的宗教信仰是“非人” - 那些聲稱與有組織的信仰沒有任何關係的人 - 耶穌基督後期聖徒教會繼續 擴大. 談話

LDS教會的這種增長,通常被稱為摩門教徒,主要是由於白人占主導地位的人數不斷增加,以及大量新的拉丁裔皈依者。 在其他地方,摩門教的轉換率有 顯著下降.

從我作為美國宗教和政治歷史學者的角度來看,這兩個增長的潮流意味著摩門教經歷的核心緊張關係:摩門教社區正在努力保持其文化身份,同時擁抱多種族,民族和國家背景。

摩門教過去的多樣性

文化多樣性長期以來一直是美國經歷的一部分。 在早期的1850中,耶穌基督後期聖徒教會的第二任總統楊百翰發現,越來越多的皈依LDS信仰的人,主要是歐洲移民,都很難過 英語這門語言。

這是一個指示全球化時代的兩難境地。 在1880的猶他州總人口中, 約為60% 來自移民家庭。 在Young面前的問題是,摩門教徒如何在變得更加多元化的同時保持文化團結?

楊的解決方案是改革書面語言,以便使同化的道路更容易。 在1854中, 他宣布 那些教會領袖“形成了一個新的字母表”,他們認為這對外國皈依者“非常有益”。

由此產生的38字符語音方案,他們稱之為 Deseret字母表,是為了適應信仰的歐洲範圍。 但翻譯和重印必要文本需要大量費用。 而且,這種語言在教會的領導之外從未完全被接受。 最終, 字母表被丟棄了 十年之內。

儘管如此,它仍然是19世紀摩門教的包容性願景的證明。 年輕人和其他領導人真正尋求吸收外國皈依者。 在此期間,摩門教徒並不孤單:他們的擴張性增長與美國同時發生 最大的移民期,在1870和1910之間。

摩門教會的多樣性

但是喜歡 許多宗教摩門教的第二個世紀逆轉了它的第一個更激進的衝動。


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在1900之後不久,將信徒聚集到“錫安”的做法被放棄,有利於在全球範圍內建立個人“zion”。 換句話說,不是移民到猶他州,而是鼓勵信徒們留在他們的家鄉。

今天,這種全球化信仰的新視角是顯而易見的。 的 15.6中的2016百萬成員,只有6.5萬人居住在美國境內。 教會材料以188語言出版。 領導者和成員都吹噓說,他們是超越國家,大陸和半球的全球福音的一部分。

理論上,有時在實踐中,這似乎是其先前的包容性願景的延伸。 猶他州不再是同一個大熔爐,但整個半球都有不同的摩門教社區。

“我是一個(多樣化的)摩門教徒的競選活動

然而,在當今時代,LDS教會和美國都在與多樣性作鬥爭。 研究表明,對美國例外主義的承諾仍然主導著摩門教文化的大部分。 在成為全球信仰和美國機構之間仍存在持續的緊張關係。

一方面,有跡象表明LDS教會的形象更加多樣化和包容性。 從2011開始,LDS教會的公共事務團隊 跑了一場“我是摩門教徒”活動 這凸顯了種族和文化的異質性。 墨西哥和巴西都有超過一百萬的摩門教徒。 就在這個月,LDS使徒Jeffrey R. Holland 警告 在一個強有力的信息中,“當我們貶低我們的獨特性或試圖遵循虛構的刻板印象時......我們失去了上帝在創造一個多元化世界時所預期的音調和音色的豐富性。”

摩門教會對移民保留了一種漸進的立場,有時會讓外人感到驚訝。 他們 支持2010 “猶他州契約”敦促政治家對移民法採取更加慈善的態度。

教會定期呼籲制定政策 承認 移民的人性,譴責家庭分離,並提供永久居住的途徑(雖然不是公民身份或特赦)。

同化的不適

然而,在文化和製度層面上,焦慮仍然存在:雖然教會治理的區域層面變得更加多樣化,但教會領導層的兩個最高法定人數仍然完全是白人,絕大多數是美國人。 只有一個15成員 這些理事會 出生在美國以外。

儘管支持漸進式移民法,但仍然不願意進行種族同化。 來到美國的西班牙裔移民通常被隔離成講西班牙語的會眾,這些會眾經常創造 社區內的社區.

此外,信仰也有 歷史悠久 避免跨種族關係。 在某些方面,它的一些領導人甚至調情過 優生學理論,或相信他們可以幫助培養純種族。 直到四年前,一個 青年手冊 告知年輕人,教會“建議人們嫁給那些具有相同種族背景的人。”總的來說,摩門教機構一直反映他們的美國人口構成:白人,中產階級和保守派。

LDS話語的部分內容甚至預測了這些天關於全球移民和種族轉型恐懼的討論。 在 一般會員的2005地址當時是使徒法定人數的成員,湯姆佩里警告說,“太多的人正播下不會滋養永恆靈魂的果子的種子。”他對“種子”的提及不僅僅是對未來的比喻性參考。精神成長。

佩里最近談到了他與一位身份不明的歐洲旅行者在火車上的談話。 “你們國家將會發生什麼,”佩里問道,“人口的減少和越來越多的移民湧入最終會使你成為自己土地上的少數民族?”當他的對話者回應時,“有著極大的民族自豪感, “這”永遠不會發生,“佩里繼續堅持這個問題。 “你怎麼能支持移民超過你國家的出生率?”歐洲人沒有給出令人滿意的答案,佩里離開了 軼事 在一個不祥的音符。

當然,這是一個反映種族化關注的更廣泛文化模式的對話。 無論是否摩門教,他們都在美國的政治言論中堅持不懈。 不久前,愛荷華州代表,天主教徒史蒂夫金,同樣警告說,移民增加將導致失去的西方文化。 “我們不能用別人的嬰兒恢復我們的文明,”他說 啾啾 在三月中旬。 第二天他只是部分撤回,並解釋說他“希望看到一個非常均勻的美國,我們看起來差不多。”

國王和佩里的話語體現了一種持久的民族民族主義,這種民族主義優先考慮種族統一併警告文化多樣性。 這些焦慮超越了教派界限。

懷念未來

特朗普時代見證了這種本土主義言論的增加和驗證 - 一種特定群體優於其他人的言論。 LDS機構 很慢 - 並最終 不溫不火 - 回應特朗普最初的行政行為,遏制難民和穆斯林國家的移民。

教會發表的一份聲明說:“耶穌基督後期聖徒教會關心地球上所有上帝兒童的時間和精神福利。”並且,只是添加了一條說明,“特別關注那些逃離身體暴力,戰爭和宗教迫害的人。“這不是直接的譴責。

鑑於特朗普提出的政策,未來還有很多潛在的戰鬥。 關於社會 - 宗教,文化或政治 - 如何構建的競爭觀念:社區可以建立在多樣性上,還是必須是同質的? 基於種族相似性的民族認同是否是全球時代的有效選擇? 這些問題將繼續推動摩門教會以及它所在的美國國家。

唐納德特朗普的言論和行政行為可能會提供一種模式,但楊百翰的Deseret Alphabet可能會提供另一種模式。

關於作者

本傑明公園,歷史助理教授, 薩姆休斯頓州立大學

這篇文章最初發表於 談話。 閱讀 原創文章.

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