美德預示著道德敗壞嗎?

美德預示著道德敗壞嗎?

人們一直在進行道德對話。 當他們在公共場合提出道德主張時,一種普遍的反應是將其視為美德發信號者。 Twitter充斥著這些指責:據記者Piers Morgan稱,女演員Jameela Jamil是“令人髮指的美德”。 保守的曼哈頓政策研究所表示,氣候活動分子是美德的信號傳遞者。 根據作者比約恩·隆伯格(Bjorn Lomborg)的說法,素食主義是美德的信號(如這些例子所示,從右到左的指控似乎更為普遍)。

指責某人以美德發信號就是指責他們一種虛偽。 被告聲稱對某道德問題深表關切,但他們的主要關切是(因此,論點是)自己。 他們並不真正在乎改變思想,更不用說在改變世界了,而是在盡最大可能展示自己。 正如記者詹姆斯·巴塞洛繆(James Bartholomew)(他在2015中聲稱發明了該詞組,但沒有)所說的那樣 旁觀者,美德信號是由“虛榮心和自我增強”驅動的,而不是與他人有關。

具有諷刺意味的是,指責他人進行美德信號本身可能構成美德信號–只是向其他聽眾發送信號。 無論是否應將其視為美德的信號,該指控的確會執行其對他人的指控:它將焦點從道德主張的目標移至提出主張的人。 因此,它可以用來避免解決所提出的道德要求。

不過,在這裡,我想考慮一個不同的問題。 在唯一的完整 治療 哲學家賈斯汀·托西(Justin Tosi)和布蘭登·沃姆克(Brandon Warmke) 收費 歪曲公共道德話語功能的“道德守望者”(他們的意思是美德發信人)。 他們認為,這種公共道德話語的“證明實踐合理的核心,主要功能”是“改善人們的道德觀念,或促進世界上道德的改善”。 公開道德討論的目的是讓其他人看到他們以前從未發現過的道德問題,和/或對此做一些事情。 但是,取而代之的是,美德發信號的人展示自己,將注意力從道德問題上移開。 由於我們經常發現美德信號的含義,因此其作用是在聽眾中引起犬儒主義,而不是誘使他們認為信號器是如此出色。 結果,美德標誌著“廉價”的道德話語。

但是托西(Tosi)和沃姆克(Warmke)沒有提供證據證明道德話語的主要功能或正當功能是改善他人的信仰或改善世界。 那肯定是 a 道德話語的功能,但這並不是唯一的(正如他們所認識的那樣)。

實際上,也許美德信號或類似信號是道德話語的核心功能。

S點燃在自然界中非常普遍。 例如,孔雀的尾巴是進化適應性的信號。 這是生物學家所謂的誠實信號,因為很難偽造。 建立這樣的尾巴需要大量資源,並且信號越好-尾巴越大,越亮,則必須投入更多的資源。 踩腳(在某些動物中見到的一種行為,包括在空中直躍而四肢僵直)–可能也是誠實的健身信號。 呆滯的瞪羚向潛在的掠食者強烈展示了將其消滅的艱鉅工作,這可能會導致掠食者尋找更容易的獵物。 人類還會發出信號:穿著昂貴的西裝和勞力士手錶是很難偽造的財富信號,可能有助於傳達您是合適的貿易夥伴還是理想的伴侶。


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在宗教的認知科學中,通常會識別兩種信號。 有 代價高昂的信號 - 信譽提升顯示器。 孔雀的尾巴是一個昂貴的信號:它需要大量的能量來建造和拖拽它,並且在逃避捕食者時成為障礙。 增強信譽的顯示是不誠實的行為,其代價是高昂的:例如,無視附近入侵者的動物不僅向小組成員傳達了其認為入侵者沒有危險的信念,而且以某種方式這樣做證明了溝通的誠意,因為如果入侵者很危險,則發信號的動物本身將處於危險之中。

許多宗教行為可以理解為昂貴且可信度提高的信號。 宗教規定了許多昂貴的行為:禁食,什一奉獻,戒除某些情況下的性行為等。 所有這些行為不僅在日常方面而且在進化方面都代價高昂:它們減少了繁殖的機會,後代的資源等。 宗教活動也是提高宗教信仰信譽的體現:沒有人會支付這些費用,除非他們真正相信會有回報。

從進化的角度來看,為什麼有人會發出宗教承諾呢? 一個可能的解釋是該功能是為了確保合作的利益。 與他人的合作通常是冒險的活動:他人不斷有可能搭便車或作弊,從而在不支付成本的情況下獲得利益。 社交團體越複雜,團體之間移動越容易,風險就越高:而在小團體中,我們可以跟踪誰是誠實可靠的人,在大團體中或與陌生人互動時,我們可以依靠聲譽。

信令有助於克服該問題。 宗教人士表達了她對守則的承諾,至少是與同夥合作。 她表明自己的美德。 她的信號總的來說是誠實的信號。 很難偽造,宗教團體可以追踪其成員的聲譽,即使不是其他所有人,也因為它們的規模很小。 這種解釋是 調用說明 在工業革命的初期,貴格會商人的重要性。 這些貴格會教徒彼此信任,部分原因是與朋友協會的參與是願意遵守道德規範的誠實信號。

宗教信號已經是道德信號。 隨著社會的世俗化,越來越多的世俗道德主張發揮同樣的作用也就不足為奇了。 美德信號被認為正在向群體內人發出信號:它顯示出我們以他們的眼光“可敬”(用托西和沃姆克的話)。 這不是對道德功能的歪曲; 它是道德話語發揮其核心作用之一。

如果這種美德信號是公共道德話語的核心功能(即正當性),那麼認為它歪曲了這種話語的說法是錯誤的。 偽善的主張又如何呢?

可以通過兩種不同的方式兌現美德信號偽善的指控。 我們可能意味著美德信號員真正關心的是展示自己的最佳狀態-而不關注氣候變化,動物福利或您擁有的一切。 也就是說,我們可能會質疑他們的動機。 在他們最近 ,管理學者吉利安·喬丹(Jillian Jordan)和戴維·蘭德(David Rand)詢問人們在沒人注視時是否會發出美德的信號。 他們發現,參與者的反應對發信號的機會很敏感:在犯了道德違法行為之後,當參與者有更好的機會發信號傳達美德時,道德上的憤怒程度就會降低。 但是整個實驗都是匿名的,因此沒有人可以將道德上的憤怒與特定的個人聯繫起來。 這表明,儘管美德信號只是解釋為什麼我們感到某些情緒的一部分(但僅僅是一部分),但我們還是能真正感受到它們,我們並不能僅僅因為我們在發信號而表達它們。

兌現虛偽指控的第二種方式是認為美德發信號的人實際上可能缺乏他們試圖展示的美德。 不誠實的信號在進化中也很普遍。 例如,有些動物模仿了誠實的信號,即其他動物發出的有毒或有毒的信息–例如模仿黃蜂的盤旋蠅。 某些人類美德發信號器也可能參與了不誠實的模仿。 但是,只有在有足夠多的誠實信號員認為將此類信號考慮在內時,不誠實的信號才值得進行。 雖然某些美德發信號的人可能是虛偽的,但大多數人可能並非如此。 因此,總的來說,美德信號在道德話語中佔有一席之地,我們不應該準備否定它。永旺櫃檯 - 不要刪除

關於作者

尼爾·列維(Neil Levy)是牛津上廣大學實踐倫理學中心高級研究員,悉尼麥格理大學哲學教授。 他是《 意識與道德責任 (2014)。 他住在悉尼。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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