尋找幸福 - 通過佛教和心理治療

尋找幸福 - 通過佛教和心理治療

隨著宗教的衰落和科學的興起,對幸福和痛苦問題的管轄權從前者轉移到後者。 科學醫學對身體的痛苦和科學心理學和精神病學負責 - 他們的共同問題,心理治療 - 對思想,情緒和行為的問題承擔了權威。

佛教與心理治療如何幸福的相似之處

在通過佛教尋求幸福的二百五十五年之久和通過心理療法尋求幸福的百年之間,有一種有趣的對稱性(不是一種認同)。 我已經練習了三十五年的心理治療和十五年的佛教,我注意到兩者之間存在驚人的相似之處和差異。 其他人也注意到了這種相似之處。 艾倫·沃茨(Alan Watts)觀察到,東方宗教,特別是佛教,與心理治療更相似,而不是西方宗教。 他指出,與此同時,西方心理治療與宗教領袖,教條和儀式相似。

如果我們深入研究佛教和道教,吠檀多和瑜伽這樣的生活方式,我們就找不到哲學或宗教,因為西方人都理解這些。 我們發現更接近於心理治療的東西......這些東方生活方式與西方心理治療之間的主要相似之處在於引起意識的變化,我們感受自身存在的方式的變化以及我們與人類社會的關係。和自然界。 在大多數情況下,心理治療師一直對改變特別不安的個體的意識感興趣。 然而,佛教和道教的學科關注於改變正常的,社會適應的人的意識。 但心理治療師越來越明顯地認為,我們文化中的正常意識狀態既是精神疾病的背景,也是精神疾病的滋生地。 (Alan Watts, 東西方心理治療)

佛教與心理治療分享如何快樂的共同點

佛教和心理治療有著重要的共同點。 比較它們將有助於闡明每個的隱藏特徵。 然而,通過比較這兩者,我並不是要將它們等同起來。 佛教是一個有著二十五年曆史的精緻傳統,具有深刻的真理核心。 相比之下,心理治療是不成熟的,支離破碎的,膚淺的。 儘管如此,西方心理治療可能有助於我們理解自己和我們隱藏自己的真相,即使它可能只是重新發現和確認傳統的佛教見解。

佛教和心理治療有著共同的關切,即痛苦和救濟手段以及從痛苦中解脫出來。 這是兩者的基礎和存在理由。 他們有著共同點,既不是巧合,也不是次要考慮。 它具有深遠的影響。 痛苦的經歷是佛教的基礎,可以說是所有宗教的基礎。 喬達摩佛在開始意識到痛苦並開始尋找原因並治愈它的過程中開始了他的精神追求。 從佛教的角度來看,精神之旅始於對苦難的認識,並且是通過逃避痛苦和尋找幸福的慾望來推動和激勵的。

痛苦問題也是心理治療的核心問題。 實際上,它是心理治療,醫學和宗教的共同邊界。 (心理疾病的神話:個人行為理論的基礎 作者:Thomas Szasz) 他們每個人都處理不同形式的痛苦。 醫學處理身體的痛苦,心理治療處理心靈的痛苦,宗教處理心靈的痛苦。 由於這種共同點,有些人認為心理治療是一種醫療技術,而另一些人則同樣有充分的理由將其視為精神治療的一種形式。

為什麼人們尋求心理治療師尋求幸福

人們尋求心理治療師因為他們正在遭受痛苦 - 痛苦的情緒,痛苦的思想,痛苦的關係,痛苦的經歷。 消極情緒 - 焦慮,壓力,抑鬱,憤怒,內疚,羞恥,沮喪,無聊等等,都是各種形式的痛苦。 精神病患者對治療師的期望不是技術治療或治療疾病,但是,像佛教徒一樣,他們希望從痛苦中獲得救濟和釋放,並獲得生活中一些平安和幸福的機會。

佛教和心理治療也有共同的第二個重要共同點,即持久的興趣。 從佛教的角度來看,痛苦不是由外在的創傷事件引起的,而是由塑造我們對事件的感知和反應的心靈素質引起的。 因此,幸福不是在外在的社會世界中發現的,而是在心靈的轉變中產生智慧,安寧和同情。

許多心理治療師持有相似的觀點。 許多治療師認為,正如佛教徒所做的那樣,痛苦不是由外部創傷本身造成的,而是由我們對這些創傷的反應造成的。 這些反應受精神因素的製約,例如可能被拒絕和壓抑的慾望和恐懼。 這是弗洛伊德精神分析的基本原則之一。 精神分析基於這樣的公理:神經質的痛苦是由個體對生命的積極反應引起的,而不是由生命事件本身被動地和機械地引起的。 如果神經質痛苦是由個體對生活事件的反應而不是由事件本身引起的,那麼這種痛苦可能通過個人轉變得到緩解,其中生活事件是從不同的參照係經歷的。

如何幸福:佛教觀察深奧的自我秘密

鑑於佛教和心理治療的重要共同點,在心理治療中形成的思想流與佛教關於深奧的自我秘密的觀點相似並不令人驚訝。 這種思想與佛教共享我們遭受無知的概念,以及我們對自己保密的秘密。 心理治療的兩個基本的,經典的概念是壓抑和無意識。 壓制的概念類似於佛教無知的概念,雖然更狹隘,更淺薄。 像avidya一樣,鎮壓是失敗或不願意看到重要事實或經驗方面。 正如諾曼·O·布朗所說,“鎮壓的本質在於人類拒絕承認他人性的現實。” (反對死亡的生活:歷史的精神分析意義,Norman O. Brown) avidya和鎮壓之間的區別在於前者是未能面對關於自我和現象本質的基本事實,而後者是面對某人自身某些事實的更為狹隘的失敗,特別是對一個人對痛苦的反應的責任。生活經歷。

普遍接受的鎮壓觀點是它可以抵禦焦慮。 焦慮,特別是高度焦慮,是最常見和最強烈的痛苦形式之一。 人們幾乎可以做任何事情來減輕他們的焦慮,特別是用酒精和藥物減輕焦慮。 抗焦慮藥物業務,無論是合法的還是非法的,都是一個價值數十億美元的產業。 我們害怕我們的焦慮,我們通過壓制他們來回應焦慮經歷的記憶或前景。 然而,與avidya一樣,鎮壓只是部分成功。 被壓抑的回報困擾著我們。 神經質症狀是痛苦的,因為它們是被壓抑的痛苦的表現 - 所謂的“被壓抑的回歸”。 在精神分析的觀點中,痛苦經歷的精神和情感內容被壓抑,修改,減弱,並作為神經症再次經歷。

心理與情緒苦難的心理治療尋求幸福

心理和情感痛苦的心理治療在許多重要方面與佛教方法相似。 兩者都涉及與教師或指導者建立關係,有時稱為大師或心理治療師。 大師/心理治療師的功能是引導患者進行自我發現和自我改造的旅程,在佛教中,同時也是對存在事實的發現。 老師幫助患者 - 患者 - 提高對痛苦情緒和生活事實的認識,接受和認識(“情緒化工作”)。 在佛教和心理治療中,個體對其神經質痛苦的起源和動力的日益增長的認識得到了大師的教導和治療師的解釋的促進。 兩者都有可能傳達見解。 這些見解的實現和整合可以緩解拒絕和壓抑的痛苦症狀。 這需要一種勇敢的意願,誠實地審視自己,面對並對自己的慾望和恐懼負責。

我們不希望看到的關於我們自己和我們生活的真相,這是我們神經質症狀和我們的性格防禦的反面,構成了無意識內容的一部分。 無意識包含我們的否認和壓抑 - 我們告訴自己的謊言。 我們的神經質症狀和性格防禦是我們告訴自己的謊言的產物。 從這個意義上講,無意識可以被解釋為包含我們所尋求的深奧心理學知識。 當Carl Jung發現夢與神話之間的對應關係時,他是第一個建立這種聯繫的人。 夢想揭示了個人的無意識和神話揭示了“集體無意識”。 他把這種拒絕和鎮壓的領域稱為“陰影”。 榮格療法在很大程度上是面對陰影,面對一個人拒絕一個人的自我和經驗的基本品質,他稱之為“原型”。 (照顧靈魂, 托馬斯摩爾)

弗洛伊德與榮格療法,佛教與內心轉型

弗洛伊德也明確地將精神分析的目的描述為使無意識有意識。 在精神分析觀點中,神經質的痛苦是由痛苦經歷的否定和壓抑引起的。 從痛苦中解脫出來的是將壓抑的經歷帶入意識並通過痛苦的情緒來解決。 因此,在弗洛伊德和榮格療法以及佛教實踐中,意識的擴張需要內在的轉變 - 性格與生活事實的重新調整,這導致相應的神經質傾向的軟化。

在佛教觀點中,avidya不僅是對自己和世界的事實的否定,它也是對世界上不存在的東西的投射。 這種無知狀態也被稱為“錯覺”或“妄想”。 從佛教的角度來看,幻覺包括將永久性和/或實質性存在投射到現像上。 我們可以看到彩虹和雲是空靈的,但我們將持久的持久性和大量的物體投射到固體物體和自身上。 佛教中最高智慧,即實現空虛的智慧,通過這些預測看到並理解所有現象,包括自我,都是無常的和非實質性的。

弗洛伊德的中心思想和佛教觀點

歐內斯特·貝克爾(1925-1974),我親愛的老朋友和同事,他因為拒絕死亡而在1974(死後兩個月)獲得了非小說類普利策獎,以一種帶來他們的方式重新詮釋了弗洛伊德的一些核心思想與佛教對無知和空虛的看法相協調。 貝克爾提出,性格和神經症都是由無知造成的,特別是否認死亡。“

俄狄浦斯情結對幸福的重要性

在他的早期作品中,貝克爾重新詮釋了俄狄浦斯情結作為心理髮展的一個階段而不是神經質複合體。 俄狄浦斯情結的經典精神分析神話是一個充滿慾望和侵略的漫畫,其形像是一個愛孩子,想要與母親發生性關係並且想要殺死他父親的男孩。 貝克爾將這部漫畫重新詮釋為一個過渡時期,即俄狄浦斯過渡時期,它代表著人類個性發展的關鍵時期。 在這個過渡階段,孩子對母親的依戀和對父親的恐懼代表著對成長的抵制 - 抵抗失去自戀,自我放縱,童年的天堂。 在俄狄浦斯過渡期間,性和侵略性驅動受到控制和壓制。 孩子越來越依賴於對母親的身體依賴和依戀,成為一個相對獨立的成年人,通過語言和符號介導的更加成熟,遠距離的社交關係,與他或她的父母和其他人相關。

俄狄浦斯過渡是人類社會化的過程,它標誌著人類個體在純粹動物之外的進化。 這個過程涉及否認身體作為自我的基礎,並由社會自我取代。 由於身體死亡,否認身體意味著否認死亡。 在俄狄浦斯過渡期間,原始的,動物的和幼稚的慾望被壓抑和昇華。 通過創建“俄狄浦斯項目”,許多需要即時滿足的慾望被拒絕,延遲並投射到未來。 俄狄浦斯項目是一個在社會時間和意義的世界中創造自我的項目。 它不僅涉及在傳統符號世界中思考和行動的能力的發展,還涉及體現對未來幸福的希望的慾望,目標和野心系統的設計。 在這個自我創造的項目中,孩子以禮物為中心的快樂搜索被轉化為對未來幸福的追求 - 幸福項目。

因此,追求幸福是建構和維護自我的普遍手段。 自我是通過否定身體和建立以語言為基礎的社會自我意識來構建的。 佛教徒稱之為“二元思維”的這種心態將自身視為一種社會歷史實體,其存在和福祉取決於未來幸福的成就。 當幸福項目失敗時,個體經歷了對自我的否定,這常常導致沮喪,侵略,抑鬱,甚至自殺 - 被否定的自我被謀殺。 本書的標題“幸福計劃”反映了這樣一個事實,即追求幸福同時也是建設和維護自我的項目。 可悲的是,它也是我們對自己和他人造成的不幸和痛苦的主要根源。

苦難的主要原因

在佛教觀點中,痛苦的主要原因是對自我的依戀,一種天生的無知狀態,即自我發展。 然而,正如我們已經指出的那樣,完全無知的不僅僅是嬰兒對自我和現象本質的認識缺乏。 它也是對存在的東西的投射。 無知是通過錯誤地將實質存在歸於自身而將自己誤認為是真實的。 這種歸屬的能力取決於語言,並在俄狄浦斯過渡期間發展。 語言使得內心靈魂或人的幻覺成為可能,然後將其投射到他人身上並存在於他人身上。

這並不意味著自我不存在。 從中間佛教觀點,稱為Madhyamika,無論是自我存在還是不存在都是錯誤的。 自我存在,但只是作為一種自我創造的虛構,一種自我欺騙。 這確實是一種必要的欺騙行為。 貝克爾稱之為“至關重要的謊言”。 這是至關重要的,因為人際關係和社會生活依賴於它。 我們需要一個自我相互聯繫,謀生和支付賬單。 這是一個謊言,因為它否定了存在的事實,並且基本上將錯誤歸於自身。 在佛教觀點中,這種依附於自我幻覺的是我們自己和他人所遭受的苦難的根源。

在一種被稱為“分析冥想”的佛教實踐中,自我被揭露出來。 大師要求修煉者為這個自我尋找內心。 它在哪裡? 在身體裡? 在頭部還是心臟? 在心中? 心靈的哪一部分? 自己是什麼顏色的? 讀者可以嘗試這個練習。 沒有自己可以找到。 這種自我無法發現自己焦慮地擔心自己的本質和自身的損失。 通過反應形成的心理機制,自我通過堅持自己,通過其各種幸福項目,通過努力保護,保存和擴展自己 - 在地球上和現在在天堂之後,或通過連續轉世來永久地否認其自身。 。 這種自我創造,自欺欺人,自我主張的自我錯誤地認為,通過追求自己的慾望和避免自己的厭惡來找到快樂。

佛教徒知道這三個因素,無知(創造一個實質性的自我),慾望和厭惡,如“三種毒藥”。 總之,它們被認為是我們人類對自己和他人造成的痛苦的複雜因素。 慾望和厭惡也被稱為激情和侵略,依戀和憤怒,以及其他同義對立。 為簡單起見,我們將使用慾望和厭惡作為這些二分對的最一般表示。 然而,重要的是要認識到並非所有慾望和厭惡都是邪惡的。 那些給自己或他人帶來痛苦的人被視為惡習,而那些給自己和他人帶來幸福的人被視為美德。

這對西方人來說並不陌生。 慾望和厭惡的對立是現代行為心理學的雙重基礎。 行為心理學的基本原則是有機體在痛苦和快樂中被極化。 對快樂的渴望和對痛苦的厭惡被視為心靈的基本兩極,是行為的基本動機。 在這方面,行為心理學呼應了佛教。 將自我或自我添加到對中,其中一個與我們的否定性有關。

佛教幸福的秘密

在佛教觀點中,我們隱藏的幸福的基本秘訣是三種毒藥是我們自己和彼此所經歷的痛苦和苦難的根源。 這三種毒藥是我們神經症,消極情緒和不快樂的基礎。 因此,佛教給我們帶來的令人震驚的核心洞察力,即我們隱藏自己的幸福的秘訣在於,矛盾的是,我們對幸福的自私追求是我們對自己和他人造成的痛苦和痛苦的最大原因。 從這個角度來看,真正幸福的秘密涉及自我轉化,包括基於對現實本質的深刻認識和從這種認識中獲得的價值觀的重新配置我們的幸福本身。

三種毒藥

在過去的二十多年裡,西方人對佛教越來越感興趣。 西方心理治療師及其患者尤其如此,他們中的許多人都參加佛教教義。 我聽說西藏喇嘛推測佛教可能通過心理療法來到美國。

如果佛教要在西方取得成功,它必須與西方科學相容。 因此,應該提醒讀者,這裡提出的佛教範式的解釋旨在以科學思想的西方人可以接受的形式傳達正統的佛教觀點。

受過良好教育的西方人對“智慧傳統”的一個問題是,我們中的許多人相信並信任科學,因為我們對世界的有效認識和操縱它的技術。 我們不信任宗教,智慧傳統已經降臨。 因此,有必要首先嘗試對宗教與科學之間的這種違背行為進行一些調和,以便我們能夠更自由,更智能地利用兩者中的優點來幫助我們看到自己隱藏的真相。

經出版商許可轉載,
雪獅出版社。 ©1997。 www.snowlionpub.com

文章來源

幸福計劃:改變導致我們對自己和他人造成痛苦的三種毒藥......
作者:Ron Leifer,醫學博士

佛教與心理治療......通過精神分析和佛教的觀點對痛苦進行有趣而有說服力的考察......作出了重大貢獻.-傑里·皮文,新學派

信息/訂購這本書。

本作者的另一本書:

醋成蜂蜜:理解和改變憤怒,侵略和暴力的七個步驟。

幸福我們的慾望和恐懼被編織成一個糾結的衝突網絡。 任何威脅我們幸福的事物都被視為對我們生命的威脅 - 對此的反應是防禦,憤怒,侵略和暴力。 Vine into Honey提出了一種新的範式,用於理解壓力,焦慮,憤怒和抑鬱之間的關係。

點擊此處獲取更多信息和/或在亞馬遜上訂購此書.

關於作者

Ron Leifer,醫學博士是一名精神病醫生,曾在Thomas Szasz博士和人類學家Ernest Becker的指導下接受過培訓。 七十年代,他與各種佛教老師一起學習,並在新西蘭伍德斯托克與新西蘭伍德斯托克的卡瑪特里亞納達法輪的住持Khenpo Khartar RinpochT一起獲得了誓言。 他幫助在19811組織了紐約市第一次KTD佛教和心理治療會議。 自從1987以來,他一直與之聯繫 Namgyal修道院 在紐約伊薩卡作為學生和老師。 Leifer博士已廣泛講授並出版了兩本關於各種精神問題的書籍和五十多篇文章。 他最近完全將注意力轉向佛教與心理治療之間的相互作用。 他是作者 幸福計劃。

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

關注InnerSelf

Facebook的圖標Twitter的圖標RSS圖標

通過電子郵件獲取最新信息

{emailcloak = OFF}