為什麼啟蒙不是理性時代

為什麼啟蒙不是理性時代
由Raphael - Raffaello Sanzio,公共領域, 維基媒體

在大西洋兩岸,一群公共知識分子發出了武器呼籲。 他們說,被圍困的城堡需要捍衛,是保護科學,事實和循證政策的城市。 這些白人的進步騎士 - 如心理學家史蒂文·平克和神經科學家薩姆·哈里斯 - 譴責政治中激情,情感和迷信的明顯復活。 他們告訴我們,現代性的基石是以冷靜的理由遏制破壞性力量的人類能力。 我們需要的是重啟啟蒙運動現在.

引人注目的是,這個所謂的“理性時代”的玫瑰色畫面與它天真的批評者提出的形象奇怪地相似。 啟蒙運動的貶義觀源於GWF黑格爾的哲學直至 批判理論 20世紀中期的法蘭克福學派. 這些作家認為西方思想中的一種病態學將理性與實證主義科學,資本主義剝削,自然的統治等同起來 - 甚至在馬克斯·霍克海默和西奧多·阿多諾的情況下,與納粹主義和大屠殺相提並論。

但是,在認為啟蒙運動是一種反對激情的理性運動時,辯護者和批評者是同一枚硬幣的兩面。 他們的集體錯誤使得“理性時代”的陳詞濫調如此強大。

激情 - 體現的影響,慾望,慾望 - 是現代情感理解的先驅。 自古以來 斯多葛派, 哲學一般將激情視為對自由的威脅:弱者是他們的奴隸; 強者堅持他們的理由和意志,因此保持自由。 啟蒙運動的貢獻是將科學添加到這種理性圖景中,並將宗教迷信加入熱情奴役的概念中。

然而,要說啟蒙運動是一種反對激情的理性主義運動,反對迷信的科學主義運動,反對保守的部落主義的進步政治的運動,將是非常錯誤的。 這些說法並沒有反映出啟蒙運動本身的豐富質感,它對感性,感覺和慾望的作用給予了極高的評價。

T啟蒙運動始於17世紀中期的科學革命,並在18th結束時達到了法國大革命的最高點。 在早期的1800中,黑格爾是最先進攻的人之一。 他說,啟蒙哲學家伊曼努爾康德所構思的理性主體 出類拔萃 - 產生的公民被疏遠,冷靜並與自然疏遠,法國恐怖的兇殘理性主義是合乎邏輯的結果。

然而,啟蒙運動是一種多樣化的現象; 它的大多數哲學遠離康德主義,更不用說來自黑格爾的康德版本了。 事實是黑格爾和19世紀的浪漫主義者,他們相信他們被一種新的美麗和感覺精神所感動,他們召喚了“理性時代”,作為他們自我概念的陪襯。 他們的康德主題是一個稻草人,他們的啟蒙運動的教條理性主義也是如此。


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在法國, 哲學家 他們對這些激情充滿熱情,對抽象深表懷疑。 法國啟蒙運動強調,而不是堅持這一理由是打擊錯誤和無知的唯一手段 轟動。 許多啟蒙思想家提出了一種多重和有趣的理性形式,一種與感覺,想像和實體的特殊性相關的理性。 反對思辨哲學的內在性 - 勒內·笛卡爾 而他的追隨者往往是選擇的目標 - 哲學家 轉向外面,並將身體作為與世界充滿熱情的接觸點。 你甚至可以說法國啟蒙運動試圖產生一種哲學 原因。

例如,對於哲學家ÉtienneBonnotde Condillac而言,將理性稱為“教師”是沒有意義的。 他說,人類思想的各個方面都是從我們的感官中發展出來的 - 具體而​​言,就是能夠被吸引到愉快的感覺並遠離痛苦的感覺。 這些衝動引起了激情和慾望,然後是語言的發展,以及心靈的充分繁榮。

為了避免陷入錯誤關節的陷阱,並儘可能接近感性體驗,Condillac是“原始”語言的粉絲,而不是那些依賴抽象概念的語言。 對康迪拉克而言,正確的理性要求社會發展更多“自然”的溝通方式。 這意味著理性必然是複數的:它因地而異,而不是作為一種無差別的普遍存在而存在。

法國啟蒙運動的另一個圖騰人物是丹尼斯狄德羅。 最廣為人知的是雄心勃勃的編輯 百科全書 (1751-72),狄德羅自己寫了許多顛覆性和諷刺性的文章 - 這部分策略旨在避免法國審查。 狄德羅沒有以抽象論文的形式寫下他的哲學:與伏爾泰,讓 - 雅克盧梭和薩德侯爵一起,狄德羅是哲學小說(以及實驗和色情小說,諷刺和藝術批評)的大師。 。 RenéMagritte在他的繪畫作品中寫下了標誌性的“This Is Not a Pipe”之前的一個半世紀 圖像的背叛 (1928-9),狄德羅寫了一篇名為“這不是故事”的短篇小說(Ceci n'est pas un conte).

狄德羅確實相信理性在追求真理中的實用性 - 但他對激情有著極大的熱情,特別是在道德和美學方面。 有許多蘇格蘭啟蒙運動中的關鍵人物,如 大衛休謨 他認為道德是建立在感官體驗的基礎之上的。 他聲稱,道德判斷與審美判斷密切相關,甚至無法區分。 正如我們在小說,戲劇或我們自己的生活中判斷一個角色的道德一樣,我們判斷一幅畫,一幅風景或我們愛人的臉的美麗 - 也就是說,我們直接判斷善與美,而不需要原因。 對於狄德羅而言,消除激情只能產生憎惡。 一個沒有能力受到影響的人,無論是因為缺乏激情還是缺乏感官,都會在道德上是滔天罪行。

T但是,啟蒙運動所慶祝的感性和感覺並沒有引起對科學的拒絕。 恰恰相反:最敏感的個體 - 感性最強的人 - 被認為是最敏銳的自然觀察者。 這裡的典型例子是醫生,適應患者的身體節律及其特殊症狀。 相反,投機系統建設者是科學進步的敵人 - 笛卡爾醫生認為身體是一個 單純的機器或者那些通過閱讀亞里士多德而不是通過觀察病人來學習醫學的人。 所以對理性的哲學懷疑並不是對理性的拒絕 本身; 這只是對理性的拒絕 隔離 從感官,和慷慨激昂的身體疏遠。 在這, 哲學家 事實上,與浪漫主義者的關係比後者更願意相信。

關於知識分子運動的概括總是一項危險的事情。 啟蒙運動確實具有鮮明的民族特色,即使在一個國家內也不是單一的。 一些思想家 做過的事 引用了理性和激情的嚴格二分法,並賦予了特權 先驗 過度的感覺 - 康德,最著名的。 但在這方面,康德與他那個時代的主要主題中的許多人(如果不是大多數)隔離開來。 特別是在法國,理性並不反對敏感性,而是以其為基礎並持續不斷。 浪漫主義在很大程度上是啟蒙主題的延續,而不是它們的突破或破裂。

如果我們要治愈當代歷史時刻的分歧,我們就應該放棄只有理性才能度過這一天的虛構。 現在值得批評,但如果它基於一個關於一些從未有過的光榮,冷靜的過去的神話,那將毫無益處。永旺櫃檯 - 不要刪除

關於作者

Henry Martyn Lloyd是澳大利亞昆士蘭大學哲學榮譽研究員。 他是作者 薩德在啟蒙語境中的哲學體系 (2018),和Geoff Boucher共同編輯 重新思考啟蒙:在歷史,哲學和政治之間 (2018)。

本文最初發表於 永世 並已在知識共享下重新發布。

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