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負責“世界末日時鐘”的科學家 將它移動了30秒 到了午夜 - 這是人類和地球完全災難的象徵性點 - 在2018開始時。 分針現在在兩分鐘內不祥地徘徊在12，這是它曾經的最接近點（與之前的1953峰值 - 冷戰的高度相匹配）。
這一判斷反映了我們作為一個物種所面臨的多重威脅，最緊迫的是核戰爭和 氣候變化。 幾十年來，前者已經籠罩人類。 但後一種緊急情況最近才變得明顯（某些人和權力甚至否認這是一個問題）。 然而，科學共識是明確和令人震驚的。 除非我們設法將本世紀的全球變暖限制在2°C，否則我們將面臨破壞性的文明威脅。
我們需要很多東西來幫助應對這一緊急情況：技術創新和科學與工程的進步，使我們能夠利用可再生能源。 它還需要以更可持續的方式開展新的工作和生活模式。 而且我認為我們還需要一些比這些革命更微妙但更深刻的東西：對自然本身的新視野。
在過去幾個世紀中，對自然的各種觀點主導了公共話語 - 通常會損害環境。 首先是人類在地球上擁有“統治權”的觀點 - 我們在某種意義上統治著這個星球。 這本身不一定是有問題的。 可以想像，這可以與負責任和謹慎管理的精神相一致。 但是，這種“統治”觀點與自然的機械觀點廣泛結合，認為它缺乏對人類的工具價值之外的任何內在價值，身份和目的。
結果是一種主流意識形態，它將自然世界視為人類隨意掠奪的資源。 這種觀點肯定在我們的行星緊急情況中發揮了關鍵作用。
但是，雖然已經造成了很大的破壞，但我仍然認為，如果我們能夠發展另一種願景 - 我們可以在人類的歷史和文化中找到許多願景，我們就可以挽回自己並建立我們的關係。
我最近通過我的研究遇到了大量的這些研究，這些研究的重點是與幸福有關的“不可翻譯的”。 這些詞是重要的，因為它們代表了在自己的文化或時代中被忽視或不被重視的想法和實踐，但已被另一種文化或時代所認可。 這些包括長期以來被忽視的對自然的看法，支持上述主流意識形態。 一個典型的例子是“natura naturans”的概念。
Natura naturans
阿爾伯特愛因斯坦曾被問到他是否相信上帝，並且 回答：“我相信斯賓諾莎的上帝，他在存在的有序和諧中揭示自己 - 不是在一個關心自己與人類的命運和行為的上帝。”
Baruch Spinoza，出生於阿姆斯特丹的1632，是理性主義的先驅，並幫助奠定了基礎 啟示。 他當時是一個備受爭議的人物 - 他的作品被列入天主教會的禁書名單 - 主要是因為他被評論家指責傳播無神論。
但他的哲學比單純地直接拒絕神聖的哲學更加微妙。 相反，他現在被視為第一個被稱為泛神論的現代倡導者之一。 這就是上帝和宇宙是不可分割的 - 一個也是一樣的。 為了解釋這個想法，他部署了拉丁語“natura naturans” - 自然自然。 上帝是創造本身的動態過程和表現，自然在其所有的榮耀中展開。
從那以後，許多思想家都以泛神論的觀點與自己保持一致，即使許多人已經放棄了有神論的神性概念。 在這個現代意義上，宇宙本身在某種程度上被視為神聖或珍貴，正如愛因斯坦所提到的“存在的有序和諧”。
許多當代科學家和哲學家都持這種觀點。 他們本身可能不相信上帝，但宇宙在他們中所激發的敬畏確實似乎接近宗教的奉獻。 例如，著名的無神論者理查德道金斯有 贊同地說 “愛因斯坦的上帝”，他將其描述為“自然法則，它們是如此深刻的神秘，以至於它們激發了一種敬畏的感覺”。
如果我們要保護這個星球，我們在宇宙中唯一的家園，那麼這種自然的神聖觀念 - 似乎有可能吸引所有人，無論是宗教的還是非宗教的 - 都可能正是如此。
關於作者
Tim Lomas，積極心理學講師， 東倫敦大學
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