放慢腳步,醒來

放慢腳步,醒來
圖片由 Comfreak

在1995年秋分之前,我發現了托馬斯·貝里(Thomas Berry)的書, 地球之夢。 他富有遠見的環境思維激發了一種深刻的渴望,希望以一種既新穎又被記住的方式與地球上的生命重新聯繫。

在閱讀貝瑞的書的最初幾周里,我發現自己坐在院子裡,敏銳地感知著我體內的每根細絲。 我的整個神經系統似乎都通過光帶與地球發出的能量帶相連。 我感到自己與人之間有著緊密的聯繫,好像我終於回家了。 我在同一周寫的一首詩中的一句話記錄了我的經歷:

我的手觸碰到泥土和草皮,皮膚觸碰我們的愛使我得到補充

我迷失了我們的關係,身份消失了,我是一個

光的拱門,生命的拱門,宇宙存在的延伸

生態精神的覺醒

貝瑞的書激發了我的精神覺醒。 隨後發生了許多無法解釋的敬畏經歷。 我發現我無法通過傳統西方思維的角度對這些經歷進行分類。 我開始從字面上和形像上交出許多石頭,以擴展這些生活,並學會與他人分享這些改變人生的經歷。

在我的生態精神研究和實踐的第一個十年中,我一直在母親的童年時期進行身體和情感虐待。 我基於自然的精神修養成為我康復的一部分。 躺在地球上,沉浸在河流中,沉思於岩石之中,儘管我的家人仍然痛苦不堪,但我在地球社區的網中發現了安全和一種地方感。 我渴望將這些改變人生的經歷與背景聯繫起來,因此我進入了研究生院並完成了博士學位,然後成為教授。


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我通過經驗的視角來教授環境研究,通常是在自然界中進行教學。 我和我的學生經歷了轉變,這超出了從書本上和在教室裡學習所能提供的範圍。 我發現通過戶外“精神”實踐進行教與學在我的學生中培養了對地球的自然敏感性。 不僅僅是想法,這種內在的轉變還促進了一種真正的環境護理倫理。

儘管許多環境學習在心理上可能會讓人感到不知所措,但與地球相關的精神體驗給我的許多學生帶來了為地球做事所必需的希望和勇氣。 學會感受自己在生命網絡中的角色,使他們寄託了面對積極行動以治愈地球的挑戰的寄託。

養育地球

我通過體驗式學習促進其他人對地球的關懷的工作導致了定性研究和仔細的實驗。 我想找到一種一致的教學方法,可以在我的學生中實現向地球意識轉變的深刻時刻。

通過這項研究,我總結了一系列經驗,不斷鼓勵與地球社區建立相互關係。 這種名為“地球精神夢想”的方法分三個步驟:與地球連接的實踐,與靈魂連接的實踐和與夢想連接的實踐。

有遠見的環境思想家為恢復人類與地球系統的聯繫提供了許多想法。 Earth Spirit Dreaming方法將這些變革性的想法轉化為薩滿主義的生態療法實踐,使其可在日常生活中使用和應用。 此外,當我們努力保持與地球和精神領域的聯繫的願景時,這些做法會引起深刻的正念,同時有意識地選擇專注於喜悅,美麗,感激,愛和康復。

從地球連接到地球關懷

我們與地球上所有生命相互聯繫的想法正在成為常識。 我們知道我們是地球上更大的生態系統的一部分。 我們知道,這些系統必須平衡才能在地球上的大部分生命中保持生存。

越來越多的人明白,我們必須尊重和關心“自然平衡”。 但是,經過近兩個世紀的工業化發展,我們才剛剛開始將我們的文明與地球重新結合。

如今,有很多關於我們為什麼需要恢復與自然的平衡的書籍,以及許多關於如何“綠色生活”的書籍。 這些書包括一些想法,例如使用緊湊型熒光燈燈泡,轉向素食,將我們自己的袋子帶到商店並減少垃圾。 這些動作非常重要。 他們樹立了可持續發展的道德承諾。

不幸的是,許多“鮮活的綠色”書籍所提供的更改幅度太小,無法使我們在消費方面處於領先地位,以減輕工業文明對全球造成的損害。 即使我們按照這些書的建議做了所有事情,從而將我們的整體消費量減少了近一半,但仍不足以將我們不斷增長的人口限制在地球範圍之內。

只有通過我們潛在含義結構的深刻變化,我們才能聚集力量做出必要的變化,以維持我們在地球上的家園(注意:無論我們與否,地球都會繼續前進)。

改變基本信念和經驗

在外部,“世界上”的變化是可持續發展難題的重要組成部分。 內部變化(我們與地球和彼此之間的關係的基本信念和經驗)同樣重要,而且常常被忽視。 西方信仰體系在我們共同認識到我們與地球的相互聯繫的深度方面鼓勵了一個盲點。

我們必須轉變對可持續生活有意義和重要的觀念。 要成為再生文明的積極參與的公民,我們需要使自己的心理和精神自我與生活節奏保持一致:我們必須學會以培養對與地球聯繫的欣賞的方式生活。

關愛地球社區

許多環境思想家將與地球社區的重新聯繫視為關愛地球社區的途徑。 奧爾多·利奧波德(Aldo Leopold)在他的有影響力的論文《土地倫理》中指出,與土地保持聯繫對於維護土地至關重要。 [沙縣年鑑和到處素描,奧爾多·利奧波德]

利奧波德(Leopold)從達爾文(Darwin)那裡想到,人的倫理學源於人類社會固有的關懷。 達爾文認為,人類的生存取決於照護關係,例如母子關係。 達爾文假設,具有更好“照料”或“照護倫理”的社會會更強大,從而使倫理成為推動物種發展的基本要素。 根據達爾文的倫理學觀點,利奧波德認為,發展地球倫理學需要對地球的關心。

兩位深遠的生態學家Arne Naess和Joanna Macy是在利奧波德之後的兩位有影響力的環境思想家,他們也將對地球的關愛視為對地球道德的最重要組成部分。 他們關於生態自我的概念側重於與地球社區一起識別自我的需求,以此作為自我實現的一種形式。

內斯說,通過與地球的聯繫而發展起來的關懷是使我們與地球恢復平衡的唯一手段。 責任感不足以做出必要的改變以與地球保持平衡。 只有將地球視為自我的延伸,才能使我們回到與自然的平衡。

我們如何與地球重新連接?

但是,我們如何與地球重新連接? 土著知識提供了培養生態意識的社會結構的例子:地球意識。 在西方文化中,這些體驗形式通常被認為是“超感官的”。

但是,我們認為西方文化中的超感官體驗被認為是許多土著文化乃至啟蒙運動之前的西方文化中正常現實領域的一部分。 中央環境思想家認為,要與地球保持平衡,我們將需要再次實現這些能力,以創建一個融入地球敬業精神的社會。

我們的任務之一是發現感知力,這些能力被遇到本土文化的早期民族志學家抹去為“原始”。 對土著人的方式和“薩滿教”的興趣日益濃厚,這代表著恢復這些失去的經驗模式的衝動。

我們需要回到祖先的薩滿教遺產:每天通過“精神”模式將生活與生活世界深深地交織在一起。 用貝里的話說 地球之夢

在當前這樣的混亂時刻,我們不能僅僅依靠自己的理性努力。 當宇宙的終極力量通過我們自身內在的自發性呈現給我們時,我們得到了宇宙終極力量的支持。 我們只需要對這些自發性敏感,而不是天真簡單,而是要批判性地讚賞。 與我們的遺傳天賦以及與更大的宇宙過程的這種親密關係,主要不是哲學家,牧師,先知或教授的角色。 薩滿人格的角色就是這種角色,這種類型在我們的社會中再次出現。

...不僅在我們的社會中出現了薩滿教徒類型,而且心理本身的薩滿教義維度也出現了。 在重要的文化創造力時期,心理的這一方面在整個社會中扮演著普遍的角色,並出現在所有基本機構和職業中。

僅在歷史不是主要在國家內部或國家之間,而是在人類與地球之間及其所有生物被創造的歷史時,這種薩滿見解才顯得尤為重要。 在這種情況下,我們所有的專業和機構必須首先根據它們在何種程度上促進這種人與地球之間的相互促進關係來進行判斷。

慢下來

尋找回到與地球相連的生態自我的道路的重要第一步正在放緩。 我們需要放慢腳步。 少做。 少一點。 少賺。 少生產。 少丟東西。 少燒。

在工業範式的增長思路中,人們相信更好的是更多。 促使我們成為並做得更多的信念的結果是,我們常常感到悲傷和不適,與自然,我們的靈魂和彼此分離。 我們許多人每天都感到煩躁,被困,迷路和焦慮。

我們不僅努力在生產過剩的世界中尋求健康和平衡,而且還在迅速吞噬有限星球的資源。 正如詹妮·摩爾(Jennie Moore)和威廉·里斯(William E. Rees)在其“進入單行星生活”一文中所說的那樣,我們處於“生態超調–要求相當於1.5顆行星來提供我們使用的可再生資源並吸收我們的碳廢物。” 這些作者問,我們如何過一行星生活? 他們提供各種“世界上”的解決方案。

在環境思想家中經常會出現一個問題:為什麼要進行這種改變如此困難? 是習慣,文化,壓倒性,媒體,人類趨於懶惰的力量嗎? 我們知道我們需要做的事情,但似乎無法做到。 我們需要改變我們的基本含義系統,以改變我們的習慣。

試圖放慢腳步可能會引起許多深刻的恐懼,因為我們脫離了指導我們的國家,社區甚至家庭數十年甚至是幾個世紀的價值觀和信仰體系。 一種當前強大的潛在動機是組織我們的生活來賺錢。

我們可以將其改變為種植食物,恢復健康,團結在一起。 通常,其他許多事情都是為了滿足我們賺錢的需要而建立的:我們文化中的主要交換媒介。 儘管很難想像,但線性經濟思維方式中還有其他選擇。

再生文明

我們需要的是重新訓練我們在世界上生活的方法。 但是所需的改變水平只能伴隨著靈性而發生。 所有文明都有支持和永久信仰的儀式系統,並為在脅迫下為這些信仰採取行動所需的勇氣奠定了基礎。

再生文明也需要一種儀式,一種靈性體系。 作為一項全球運動,這種靈性必須適用於多種文化和宗教信仰。 Dolores LaChapelle在她現在著名的文章“儀式必不可少”中指出了以下有關以地球為中心的文化的信息:

世界上大多數土著社會都具有三個共同特徵:他們與自己的位置有親密,自覺的關係; 它們是穩定的“可持續”文化,通常持續數千年; 他們擁有豐富的儀式和儀式生活。 他們認為這三個是緊密相連的。

©2020年,Elizabeth E. Meachem,博士 版權所有。
摘錄自《地球之靈夢》這本書。
出版商:中國大陸的Findhorn Press。 的 內部傳統國際

文章來源

大地之夢:薩滿巫醫療法
Elizabeth E. Meacham博士

地球精神夢想:伊麗莎白·米查姆(Elizabeth E. Meacham)博士的薩滿生態療法實踐在生態時代的曙光中啟發西方文化中的薩滿教覺醒, 大地之夢 揭示了全球康復意識的誕生如何取決於我們對個人和集體精神進化的承諾。 這本手冊使我們回到了一種具有生命力的自然靈性的薩滿教遺產,它為重返地球的熱愛提供了必要的指導。

欲了解更多信息或訂購此書, 點擊這裡.. (也可以作為Kindle版本和有聲讀物使用。)

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關於作者

Elizabeth E. Meacham博士Elizabeth E. Meacham博士是一名環境哲學家,老師,治療師,精神導師和音樂家。 她是伊利湖整體環境教育研究所的創始人和聯合主任。 她的工作坊和培訓課程提供了一些創舉,反映了她作為地球和宇宙學生的長期投入。 訪問她的網站,網址為 elizabethmeacham.com/

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