在童年晚期,我第一次開始意識到我周圍的社會是在一個魯莽的軌道上。 我記得在1950中被美國的平淡唯物主義和商業主義激怒了。 當我對歷史有所了解時,我開始將戰爭看作是粗魯和愚蠢的更多證據。 為什麼人們允許他們的政府表現得像校園惡霸? 看來這個星球的命運掌握在狂熱的白痴手中。

同時,很明顯,世界正處於變革的旋風中:每年都會帶來新的產品和發明(如激光和微波爐),社會爭議(如圍繞民權運動的那些)和文化現象(如披頭士樂隊) )。 這一切都令人振奮,令人不安。 唯一的確定性是改變本身以及它向更大,更大或更快的任何方向發展的總體方向。

在1964,我的高中地理老師,在她頻繁的諷刺旁邊的課堂上,提到了一些關於美國在東南亞衝突中陷入困境的可怕後果。 當時,我對她的警告沒什麼意義:亞洲對我來說只不過是書中的文字和圖片。 僅僅幾年之後,我這一代的大多數年輕人要么在越南,要么拼命尋找避免被送到那裡的方法。 我是其中一個幸運的人:我的選秀號很高,而且從未打過電話。 相反,我上大學參加了反戰運動。

越南戰爭對我們許多人來說是一種教育 - 但與我們在學校接受的教育完全不同。 我們的教科書使我們相信美國是最聰明最善良的國家。 我們被告知,我們的國家是自由的火炬手。 然而在越南,我們的政府似乎在支持傀儡獨裁,無視人民的意願。 這場戰爭似乎是艾森豪威爾在其上一次總統演講中發出警告的軍事工業綜合體的創造 - 巨大的跨國公司主要由五角大樓的合同提供資金; 越來越多地控制政府政策; 只對原材料,市場和利潤感興趣的人; 並且經常摧毀世界各地的土著文化,以豐富自己。

面具脫落

一旦關於越南的辯論從我們生活的帝國文化中撕下了文明的面具,我們中的許多人開始看到它充滿各種各樣的矛盾和不公平。 例如,很明顯,我們習以為常的生活方式是污染和耗儘自然環境; 婦女和有色人種經常受到剝削; 富人越來越富裕,窮人越來越窮。 對於任何年輕人來說,這都是難以吸收的信息。 該怎麼辦?


內在自我訂閱圖形


由於我是在一個宗教家庭中長大的,我的第一反應就是尋找解決世界問題的精神解決方案。 也許人類以自私,殘忍和短視的方式行事,因為它需要啟蒙。 我認為,最糟糕的工業污染者或政治恐怖分子心中的邪惡也存在於我心中,如果只是本質上的話。 如果我不能從自己的靈魂中消除嫉妒,仇恨和貪婪,那麼我就沒有真正的基礎來指責別人的缺點; 但如果可以,那麼也許我可以提供一個例子。

在接下來的二十年裡,我學習了佛教,道教和神秘的基督教; 生活在精神社區; 並探索新時代的哲學,療法和培訓。 這是一個成長和學習的時期,我將永遠感激。 但最終我意識到,靈性並不是解決世界問題的完整答案。 我經常遇到那些對上帝的奉獻是毋庸置疑的人,但是他們採取了專製或不寬容的態度,或者掩蓋了經濟和社會困境,而這種困境在他們的以太世界觀中無法輕易地被誣陷。 經過二十年的等待,形成一個開明先鋒的“臨界質量”,帶領人類進化到一個普遍和諧的新時代,我開始意識到,實際上世界比以往任何時候都更糟。

與此同時,我對比較宗教的調查引導我研究部落社會 - 例如美洲原住民,非洲人,土著澳大利亞人和太平洋島民。 這些非工業人民,其中許多人擁有古老的地球精神傳統,(至少在接觸之前)並沒有分享第一世界的許多問題。 他們的文化可能在他們自己的方式上是不完美的 - 例如,巴布亞新幾內亞的土著人經常實行人類犧牲 - 但就環境破壞性而言,他們遠比二十世紀的工業社會更具毀滅性。 他們的存在模式是可持續的,而我們的模式卻不是。 當我研究部落民族時,我發現他們的社會和生態穩定不僅來自他們的宗教,而且來自他們生活方式的所有細節。

現代世界瘋狂

同時,我開始看到現代世界的瘋狂不僅僅是因為缺乏道德或精神意識,而是嵌入我們集體存在的各個方面。 我們對自然環境的破壞,我們可怕的戰爭以及整個第三世界和我們自己的第一世界城市的貧困蔓延都不能完全停止在這裡的政府法規或那裡的新發明。 它們是我們採用的整體存在模式所固有的。

我漸漸地看到我們吃什麼,我們如何思考和生活,以及我們使用的資源的種類和數量都意味著與自然的某種契約或契約,並且每個文化都制定了這樣一個契約,其成員(大多數是無意識的)遵守。 人類和自然存在於互惠的平衡中:正如人們根據自己的需求塑造土地一樣,土地和氣候也會影響人們 - 不僅要依靠當地和季節性食物,而且要接受他們對生活的態度。採用的生活方式。 沙漠牧民往往擁有一致和可預測的神話,社會組織形式和世界觀,無論他們住在哪個大陸; 沿海漁民,北極獵人和熱帶園藝家也是如此。 此外,歷史回顧和跨文化比較表明,一些與自然的契約比其他契約更成功。

文明的控制

文明 - 涉及城市,終身分工,征服和農業的生活模式 - 代表了一種獨特的剝削契約,在這種契約中,人類尋求最大限度地控制環境並最大限度地減少對自身的限制。 在過去,許多文明因為對土壤,水和森林的不切實際的要求而墮落,讓沙漠隨之而來。 我們現在生活在一個社會,其依賴自然的模式似乎導致類似的目的。 但在這種情況下,由於我們的文明在一定程度上已經變得全球化,我們可能會嚴重損害整個地球的生物活力,直到我們的機構最終濺射並死亡。

在此過程中,我腦子裡的一個聲音引起了人們的反對:你是不是只是把原始文化浪漫化了? 如果你真的不得不做現代生活的所有便利,你可能會很悲慘。 無論如何,我們不能簡單地以我們祖先的方式回歸生活。 我們不能“不發明”汽車,核反應堆或計算機。 這個聲音拒絕閉嘴。 有時它的論點似乎無可辯駁。 但到目前為止,它還沒有為我們文明的巨大潛在危機提供任何替代解決方案 - 我們正在主持全球生物大屠殺。 “現實主義”的聲音只是說危機在某種程度上是不可避免的,也許是進化的必然。

但當然有其他選擇,有解決方案。 遠離我們掠奪性工業電子文明的道路不一定是模仿原始民族生活的嘗試。 我們不可能都成為Pomos。 但是,我們可以重新學習“進步”遊行中遺忘的大部分內容。 我們可以重新獲得土著人民一直都知道的土地和生活責任感。 即使我們現在無法想像後帝國文化的所有細節,我們至少可以概括地談論它,討論它可能產生的過程,並採取實際步驟來實現它。


理查德海因伯格與自然的新契約。本文摘自:

與自然的新契約
理查德海因伯格

©1996。 經出版商Quest Books許可轉載, http://www.theosophical.org.

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關於作者

理查德海因伯格

理查德海因伯格已經廣泛演講,出現在廣播和電視上,並撰寫了大量的文章。 他的另類月刊博覽會MuseLetter被列入Utne Reader的年度最佳替代通訊列表。 他也是作者 慶祝至日:通過節日和儀式紀念地球的季節性節奏.

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