我接受過傳統醫師的培訓。 我就讀於斯坦福大學醫學院，完成了家庭實踐和精神病學的實習，並獲得了老年醫學的附加資格。 我在急診室工作了XNUMX年以上，驚嘆於我們可以為瀕臨死亡的患者提供的技術奇蹟。 我喜歡挽救生命，正確使用技術，插管，插入胸管，復甦和穩定的戲劇。
我的大部分生活都在我早期的書中描述過， 土狼醫學。 我還研究了美國原住民治療超過二十五年，是一個“混血人，混血人”; 我的祖先給了我切諾基，拉科塔，蘇格蘭和法國的DNA。
走在兩個不同的世界
在我的整個醫療生涯中，我已經走在兩個不同的世界。 我之所以這樣做，是因為我知道“印度醫學”可以幫助人們，因為傳統醫學無法提供更多東西，而且因為我正在努力通過尋找我的祖先來找到自己。
我非常想要為自己的病人重新獲得我記得小時候看到的神奇療法。 儘管如此，我還是放棄了科學和技術醫學，我也熱情地愛著它。 我只是想知道什麼工作以及何時使用它。 我對傳統，替代或補充這些術語感到憤怒。 “為什麼我們這樣劃分呢？” 我想知道。 “為什麼我們不能只考慮哪些有效，無論其起源如何？”
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補充和替代醫學今天很受歡迎。 名字改變; 我在1970早期就讀醫學院時使用整體醫學。 在1980s，我成立了一個綜合醫學中心。 現在，這是所有非藥物或手術難以捉摸的領域的另一個常見名稱。
在醫學院期間，我的許多同學都對整體醫學的可能性感到興奮。 我們是一個不尋常的課程。 我們通過以前所未有的數量進入家庭醫生或精神病學，或在西藏農村或墨西哥建立診所，使斯坦福感到尷尬。 我班的其他成員在中美洲訓練赤腳醫生。 由於我們，斯坦福大學改變了招生政策和完全選修課程，因為我們太不守規矩了。 決定只允許科學專業的學生進入醫學院。 遵循其他限制。
無論如何我可能會被錄取; 我在大學主修生物物理學。 但我追求祖先的治愈傳統，相信他們是北美原始的整體醫生。 我相信通過印度醫學發展的東西在這個大陸的患者中具有應用和治療能力。
我從美國土著治療師的醫學奇蹟研究中學到了什麼？
1。 關係的必要性。
經歷過醫療奇蹟的人不會孤立地治愈。 沒人獨自治愈。 關係是必要的，就像導遊一樣 - 無論我們稱他們為治療師，醫學女性，醫生還是治療師。 每當兩個或兩個以上的人聚集在一起時經常引用耶穌存在的陳述的含義是，他並不像只有一個人孤立地存在。 關係很重要。
治療需要關係的力量和雙方的承諾。 一個好老師不會讓他的學生失敗; 他加倍努力讓學生取得成功。 無論我們在哪里為意義和方向而鬥爭，關係都很重要。 在通過關係形成的坩堝中，我們找到了探索痛苦（身體，心理，社會和精神）起源所必需的精神支架。 當雙方都不放棄時，希望凝聚。 我永遠不會放棄任何客戶。 即使情況惡化，我們仍繼續尋求治療。 我們倆都不能放棄。
2。 接受和投降的重要性。
特殊患者的第二個教訓是接受我們想要的東西可能不是我們得到的東西的重要性。 我所研究的特殊患者都沒有痴迷於治癒的目標。 他們保持透視。 學習如何培養良好的願望並接受缺乏保證，這本身就是一種冥想。 一種解釋是，宇宙的計劃可能與我們的不同。 我們想要的可能是不可能的。 然而，我們必須繼續想要，因為我們的慾望的力量促進了奇蹟的誕生。 當慾望變得痴迷時，目標就會進一步消失。 痴迷表明目標很難或不可能。 容易的慾望是沉思的短語。
我們必須要有所作為才能採取行動。 然而，如果我們如此迫切地希望我們的目標成為一種痴迷，那麼“失敗”的可能性就無法被探索和接受。 同時想要和不想要是一個真正的辯證法，一個必要的悖論。 我們如何練習想要充滿激情的承諾和同時不附著？ 不附加是什麼意思？ 想要做得好，但又不想要太多意味著什麼？ 我的患者集合有意或無意地掌握了這種辯證法。
我們的靈性為我們提供了掌握這種辯證法的工具。 美國原住民的傳統教導說，如果你不問，你就不會成功。 耶穌回答說：“問，你們要接受。” 通過儀式，我們通過將其與眾多人對齊來賦予單一聲音。 我們創造了一種精神激情。 我們將精神的力量添加到發送的消息中。 傳統教導說，歌曲在唱歌時就會出現。 然而，我們不能讓神聖想要我們想要的東西。 雖然我們必須要求，但我們無法保證會收到。 我們必須要求我們想要的東西，同時放棄它。 我們必須採取主禱文中所描述的態度，即“你將成就在地上，就像在天上一樣”。
我教導患者如何以這種精神進行儀式。 我們和整個家庭一起舉行儀式。 最後，隨著我們繼續探索如何使我們的意志與神聖的意志保持一致，我們擴展到更大的朋友群體。
3。 專注於現在。
尋找奇蹟的患者主要集中在現在，而不是在過去或將來過度居住。 當我們繼續專注於現在時，壓力和焦慮會減輕。 擔心的是未來; 苦澀和怨恨來自過去。 現在的情緒僅限於憤怒，悲傷，愛和歡樂的基本集合。 這些是最容易表達的主要情緒。
在專注於現在，治癒的患者避免陷入過去的絕望和痛苦陷阱或對未來的迷戀。 Thich Nhat Hahn說：“我們不會想到過去或未來或任何事情。我們只關注[現在]以及我們周圍的社區。”
所有的精神傳統都提供了將我們的注意力集中到現在的技術。 Thich Nhat Hahn和佛教把這個焦點稱為“正念冥想”。 基督教稱之為沈思的禱告。 佛教在整個冥想練習中強調正念，在視覺追求中也是如此（美國原住民的靈性）（hanblecheya）。
正念冥想代表了一種教導所有患者如何專注於現在的方法。 它彌合了精神傳統。 我使用正念練習，包括行走冥想。 我通常專注於意識到我開始冥想的呼吸。 觀察呼吸將我們的注意力集中在我們生活的當下。 關注我們目前的身體感覺讓我們回想起過去的痛苦和痛苦。 觀察思緒進出的思想有助於我們不再擔心明天會發生什麼災難。
4。 社區的重要性。
現代醫學缺乏對社區重要性的理解，儘管我發現奇蹟的患者都是由社區培養的。 人們在社區中茁壯成長，就像雨後的沙漠盛開。 我幫助患者找到一個也相信可能癒合的人群。 儘管有不同的疾病或問題，社區成員可以互相學習和互相支持。 擁有一個社區在絕望時期培養希望。
作為一個社區的一部分，我們可以參與一個可以維持我們的集體能量 - 遠遠超過一個人可以獨自生產。 一個培育社區為我們每個人帶來希望和同情的種子。
在一個社區中，我們可以通過其他人和精神力量在身體上或情感上感動。 當這種情況發生時，就像發燒一樣，我們感到行李離開我們的靈魂。 隨時可以觸摸到其他人，這使我們可以進行治療。 溫柔的手刷可以擦乾我們的通靈板岩。
社區還教導我們對所有生命的相互聯繫和統一的認識。 影響我們的是影響植物的。 什麼傷害動物會傷害人類，反之亦然。 當我們掌握所有事物的統一性時，我們意識到我們與周圍世界的不可思議的聯繫，並發現任何層面的行動都會影響其他所有層面。 科學家稱之為系統理論; 納瓦霍斯稱之為常識。 它解釋了為什麼家庭治療可以幫助治愈癌症 - 在任何水平上消除痛苦都會影響其他任何水平。 這就是為什麼化療本身可能不會成功的原因; 在一個級別的殺戮不會在其他級別上癒合。 掌握了統一性，我們治療的可能性大大增加。
當我們了解一切事物的相互關聯性時，我們意識到，在西方社會中如此重視的崎嶇的個人主義對於解決問題和減少痛苦是適得其反的。 與全家人一起舉行的儀式非常重要。 我與病人家屬的儀式安慰了我們所有人。 有時最重要的儀式是再見儀式，當治療明顯不起作用時使用。 每個人都需要向垂死者說再見，告訴這個人他或她對他們意味著多少，就在這個人去世之前。
當治療不確定時，我們需要涉及個人的整個社區。 在這些情況下，我與社區進行交談，以幫助我發現如何治療。 無論如何，通常人們的朋友和家人都知道他們需要什麼比醫生更好。
5。 超越責任
治癒的人已經克服了為自己的病而責備自己的想法。 他們已經過去在自己或他人身上找到過錯，因為他們知道責備會對創造希望和治療產生反作用。 同樣，他們已經原諒自己，放下了怨恨和怨恨。
我們的祖先也犯了錯誤。 他們一直很笨拙。 他們的行為方式與愛情和理解相反。 他們利用宗教來對抗戰爭，支持暴力或支持種族主義。 父親和母親犯了錯誤; 祖父母和其他祖先犯了錯誤。 我們必須知道如何原諒，如何回到我們的父母身邊，這樣我們就可以一起探索發現之旅，找到我們根源的美麗。 寬恕我們的過去，我們也原諒自己。 我們放棄了責備和自責的道路。
我所做的工作重要的是探索我們的祖先和他們給我們的遺產 - 好的和壞的。 我們學習有助於疾病的應對和生活方式，而我們甚至沒有意識到傳遞給我們的東西。 通過欣賞我們在祖先的長線中的位置，我們意識到責任必須如此廣泛地傳播，以至於它變成了無用的概念。
美洲原住民的觀點很簡單：當你生病時，你在錯誤的時間處於錯誤的地方，並且你已經朝這個方向走了太久。 所以你需要轉身; 你需要一個新的方向。 你需要找到一個物理，情感，關係的不同位置。 生活的各個方面都可能會導致您的疾病。 我們檢查它們，尋找我們可以改變的東西。 除非克服自責和內疚，否則不可能看到我們的生活。
了解使問題得以發展和繁榮的條件非常重要。 其中一些條件可以改變。 尋求理智的理解可以使我們轉向追求自責。 通過理解我們對生活的控制對我們生活的實際控制有多少，通過了解我們的大部分人以及我們的反應是由他人創造的，對責任的消除是消除的。 我們的祖先給了我們氣質和情緒表達的基因。
通過我們家庭傳下來的故事，我們的祖先繼續教導我們我們是誰，並給予我們價值，意義和目的。 這代表了一種心理遺傳學。 這些經驗教訓得到了文化的強化，並通過我們作為“細胞”的參與而被稱為地球。
當我們反思與所有其他生物（拉科塔的mitakuye oyasin）的相互關係時，責備很快變得毫無意義。 故事和引導圖像實踐對於促進這一過程非常重要，這違背了北美和歐洲的現代文化培訓。
6。 精神層面的重要性。
美國原住民哲學教導所有治療都是精神治療。 無論我們做什麼 - 包括草藥，飲食，放射，手術，上身或藥物 - 我們都需要謙卑地尋求精神領域的幫助。 與缺乏宗教信仰的人相比，有精神實踐的人在疾病方面做得更好; 我們必須讓自己可以在神聖的醫治中使用。 精神是鏈條中必不可少的環節，可以創造治愈和奇蹟。 精神不能被忽視，無論是將我們的痛苦還給地球，還是接受來自地球，天使或上帝的醫治。
如果所有的治療從根本上都是屬靈的，那麼我們就必須讓自己對上帝或精神領域有所幫助才能得到醫治。 在中世紀時期，天使的觸摸恢復了健康。 今天仍然如此。 儀式和儀式提供了使自己可用的手段。
每一條屬靈的道路都提供了接近上帝的方法。 美洲原住民使用汗水小屋，視覺任務和太陽舞。 基督徒快速冥想。 伊斯蘭教徒前往麥加朝聖。 蘇菲斯跳舞直到他們下降。 然而，我們選擇這樣做，我們必須獲得點燃癒合之火的火花。
7。 深刻的變化。
深刻的變化意味著你必須以某種基本的，可識別的，重要的方式成為一個不同的人。 極端的版本是切諾基的做法，給絕望的病人一個新的名字，這意味著一個新的身份，因為名字是身份。 在這種做法中，這個人立即擁有一個新的家庭，一個社區中的新角色，以及新的朋友，而他的舊身份被舉行了葬禮。
治療失敗沒有深刻的變化。 希望也在這種變化中茁壯成長。 我們必須成為與家人，朋友，同事和自我不同的人。 在一些明顯的方面，我們必須在我們能夠癒合之前重生。
經出版商許可轉載，
熊公司。 www.InnerTraditions.com
文章來源
土狼治療：天然醫學中的奇蹟
作者：Lewis Mehl-Madrona，醫學博士，博士。
土狼癒合 提煉出奇蹟療法中的常見元素，以幫助人們開始自己的康復旅程。 梅爾-馬德羅納博士（Mehl-Madrona）觀察了100例經歷過奇蹟療法的人，發現了同樣的前提條件，即美國原住民醫務人員都知道要使奇蹟發生是必要的。 作者揭示了從自己的實踐以及與倖存者進行的訪談中所學到的關於他們恢復健康之路的共同特徵。 倖存者在威脅生命的疾病中找到了目的和意義。 和平接受是他們康復的關鍵。 土狼癒合 還講述了另一種奇蹟-即使似乎無法治愈，也能找到信心，希望和寧靜。
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關於作者
LEWIS MEHL-MADRONA是經過董事會認證的家庭醫生，精神科醫生和老年病學家。 他擁有博士學位。 在臨床心理學。 他在農村和學術領域的急診醫學工作超過二十五年，目前是亞利桑那大學計劃的協調員riff綜合精神病學和系統醫學。 他是暢銷書的作者 土狼醫學。 訪問他的網站 http://www.mehl-madrona.com/
