'要開心！' 1795年末，瑪麗·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）勸告她疏遠的情人和折磨者吉爾伯特·伊姆萊（Gilbert Imlay）。她的意思是？ 自從泰晤士河被捕以來，只有幾天沒能淹死自己。 沃爾斯通克拉夫特（Wollstonecraft）在世界上對自己的看法被蔑視，羞辱和消逝，她選擇了死亡。 在這裡，她也受到了挫敗，“不人道地恢復了生命和痛苦”。 Imlay的纏擾是她病的根源，她也告訴了他很多。 那麼，為什麼希望他開心呢？ 這是原諒嗎？ 幾乎不。 Wollstonecraft知道Imlay的新情婦是他眼中“唯一神聖的東西”，而她的死也不會平息他的“享受”。
Wollstonecraft對“幸福”的使用並非特質。 塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson） 字典 將其定義為“幸福”或“幸福”或“滿足慾望的狀態”。 沃爾斯通克拉夫特（Wollstonecraft）告訴伊姆雷（Imlay）身體飽足，這暗示他沒有任何感覺。 換句話說，這種肉慾的幸福就是她認為他有能力做到的。 在給伊姆雷的遺書中，她寫道：“如果你的敏感性一旦醒來，re悔就會進入你的內心。 並且，在商務和感官享受中，我將出現在您面前，是您偏離正直行為的受害者。” 那要開心一點，但是，如果事實證明你是人類，那麼當你他媽的她的時候你就會想到我。
最近 紙 in 自然人類行為 聲稱提供“國家主觀幸福感的歷史分析”。 為此，它依靠對過去兩個世紀中數字化書籍，報紙和雜誌的定量分析。 它側重於“具有穩定歷史意義的單詞”。 英國圖靈學院的托馬斯·希爾斯（Thomas T Hills）和英國沃里克大學心理學系的這項努力引起了歷史學家的沮喪和不滿。 上面的Wollstonecraft故事顯示了許多“ Twitterstorians”指出的內容：沒有具有“穩定的歷史意義”的單詞，特別是沒有大而重要的單詞。 “幸福”是一個不穩定的歷史概念，在歷史淵源上是虛假的朋友。 儘管如此，大眾媒體仍堅持認為1880年代是英國人曾經最幸福的時期。 如果只有曼徹斯特的工廠工人和倫敦的貧民窟居民知道的話。
鑑於情感史子領域的穩健性，對歷史學科基本方法的無知令人驚訝。 在過去的兩三個十年中，對情感的歷史研究已經開發出了一套豐富的工具，可用來繪製情感隨時間變化的方式。 憤怒，厭惡，愛和幸福等情緒似乎很平常，但過去卻不太容易理解。 這些概念以及與之相關的經驗在歷史上並不穩定。 此外，從“ acedia”（阿帕蒂）到 綠豆 （綠色）; 從“使愛成真”到 投標 （溫柔的情感）。 訪問它們涉及對過去的概念和過去的表達的理解，以便釋放人們曾經的感受和經歷。 這就要求對文化歷史背景進行法醫重建。 這是天生的定性工作。
N在Wollstonecraft將幸福表示為對慾望的淺薄滿足之前太久了，她的相識與革命作家托馬斯·潘恩（Thomas Paine）有意識地將幸福作為共和主義願景的一部分進行了重建。 為此，他闡述了“常識”作為社會和政治敏感性的創新概念。 潘恩的小冊子 常識 （1776）與創造新感覺領域有很多關係，與理性有關。 通過編寫腳本，潘恩幫助塑造了他出售給美國公眾的方式。 他指示美國人，幸福與權力和政府糾纏在一起，與君主制有關的幸福一定是錯誤的。 潘恩教導說，好的政府是為了“自由與安全”，以維護幸福。 君主制不是“幸福的手段”，而是“對人類的痛苦”的手段。
儘管人們常說理性是革命思想的先鋒，但潘恩理解，理性是在感情的指導下進行的，為了驗證反叛的作法，必須將這些感情變為現實。 起義必須感到正確才能正確。 儘管新美國憲法將以“冷靜的故意方式”形成，但其形成必須保證“最大程度的個人幸福”。 這種歷史上特定的，固有的政治上的幸福成為建立國家的前提，這一過程還取決於殖民時期對不誠實，痛苦和厭惡的斷言。 美國不是建立在純粹的理性基礎上，而是建立在控制情緒之上。
追尋幸福的“追求幸福” 獨立宣言 是托馬斯·杰斐遜（Thomas Jefferson）對約翰·洛克（John Locke）追求生活，自由和財產的觀念的改編。 正如歷史學家妮可·尤斯塔斯（Nicole Eustace）所言 如圖，這是一種幸福，認可並證明了奴隸制的實行。 畢竟，奴隸主的幸福取決於奴隸制。 致簽名者 聲明追求幸福的權利是白人。 當批評家們堅持奴隸制和追求幸福的原則是矛盾的，這是一個不可克服的悖論時，種族主義者改變了立場，斷言奴隸沒有幸福的能力。 他們平均認為，黑度本身是造成不幸的生物學原因。 雖然幸福是作為政治制度的產物提供給所有人類的權利，但它的前提是將“人類”類別限制為被認為具有“幸福”素質的人們。 沃斯通克拉夫特（Wollstonecraft）理解，革命時代也將婦女置於“人類”類別之外。 她在書中寫道：“這對世界來說是幸福的” 女性權利的辯護 （1792），“如果獲得世俗幸福的所有這些無用的關懷……都變成了增進理解的焦慮渴望。”
這些矛盾和衝突告訴我們，無論過去是或曾經是幸福，政治都不會遙不可及。 希爾斯的論文構成了幸福的最新歷史，與新自由主義的衡量標準和“幸福”的處方交織在一起。 全面的亞里士多德譯本已經興起了整個學術行業 eudaimonia 變成“幸福”，這沒有通過嗅覺測試。 那些實現幸福的人銘記著資本主義的效率：如何在喜歡的同時最大限度地提高生產力？ 在這種“情感資本主義”中，耶路撒冷希伯來大學的社會學家伊娃·伊盧茲（Eva Illouz） 病急亂投醫 它被重新包裝為一種信心技巧，以獎勵順從性，或者以抽象的健康類別名義抹去個人，這一切都是為了經濟利益。
從委內瑞拉到阿拉伯聯合酋長國的專制政權建立了幸福部，以進行全民監督並獎勵“善”（即順從）行為，但在西方民主國家中，同樣的想法仍然存在。 他們通過諸如 世界快樂報告 經濟合作與發展組織（OECD）承諾以增長的名義將福祉“置於政府努力的中心”。 這是“幸福”，與quotidian定義相去甚遠。 例如，丹麥（丹麥）通常會在“幸福感”排行榜上名列前茅，但自殺率一直很高。 國民經濟狀況的幸福和福祉標誌與特定個體的感受無關。 它們是幸福的複雜歷史的一部分。 如何追求，體驗或避免它應該使我們停頓下來，因為幸福的意義遠非不言而喻。
關於作者
Rob Boddice 是柏林自由大學歷史與文化研究系和麥吉爾大學醫學社會研究系的歐盟委員會 Horizon 2020 瑪麗·斯科多斯卡·居禮全球研究員。他是八本書的作者或編輯，最近一本 感情史（2019） 情感史 （2018） 痛苦：簡短介紹 （2017）和 同情科學 （2016）。
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