為什麼帶出你的影子可能是有益的

: By Carolyn Baker，博士

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為什麼要帶出你的影子可能是有益的

根據榮格的說法，陰影是心靈的任何一部分，仍然是無意識的。它並不總是黑暗或不可取的。由於陰影是我們“送走”的自身的任何部分，它包含既具有建設性又具有破壞性的材料。

我經常被要求解釋陰影和黑暗面之間的區別。區別非常簡單，因為每個人都有一個他/她可能或可能不知道的黑暗面。那個沒有意識的黑暗面的那一部分生活在陰影中，連同自己的一部分也可能是非常討人喜歡的，但由於某種原因，既不允許意識也不表達。

黑暗面的另一半生活在我們的意識中 - 那些我們有意識的惡魔或個人弱點，雖然它們可能困擾或困擾我們，但沒有什麼比我們不知道的黑暗更強大。因此，我們說它仍然處於陰影中，居住在一個自我看不見的地方，它堅持認為我們不能承認的某些想法和行為“不是我”。

我已經解決了主要與個人有關的黑暗和寬恕問題。然而，社區，民族和文化有自己的黑暗，當然還有他們自己的陰影。與個人一樣，一個國家或文化越富裕，更強大，也越自給自足，它對識別其陰影的抵抗力就越大。

美國的陰影掠奪

美國的1960是一個充滿陰影的時代，因為這種文化完全沉浸在贏得世界大戰和五十年代唯物主義的神誌不清之中。五十年代後期的波西米亞作家和藝術家生下了一代吵鬧的持不同政見者，他們在伯克利，塞爾瑪和肯特州等著名的地方出名。近十年來，以前未被承認的種族主義，性別歧視，軍事工業複合體和過多的社會虛偽的惡性腫瘤如此無情地爆發，以至於美國文化的結構開始迅速瓦解。雖然對於像我這樣的年輕小牛來說這是一個充滿活力的時期，但他們熱衷於品嚐知識分子和社會嬗變，但這也是一個疲憊的時代。影子的揭幕總是令人頭疼，經常難以忍受，因為我相信它在六十年代末被證明是美國的。

越南戰爭，約翰和鮑比肯尼迪以及馬丁路德金的暗殺，芝加哥1968民主黨大會的爆發，以及越南的春節攻勢，導致林登約翰遜不再尋求第二任期的決定，以及正如理查德尼克松決心轟炸柬埔寨一樣，在1970早期將社會和政治力量的結構帶到了頭上。在俄亥俄州一所名不見經傳的大學裡，學生們第一次在和平示威期間遭到槍擊和殺害，反對美國在東南亞的政策。然而，在幾個星期內，大多數參與抗議的人在失望，憤世嫉俗和絕望中悄然退去。突然之間，Janis Joplin和Grace Slick的礫石喉嚨讓位於Carole King和James Taylor更加沉思的曲調，最終惡化為Karen Carpenter和Bread的糊狀旋律。

約翰·列儂發行了他的第一張個人專輯，聽起來好像已經在憤怒中醃製，但悲傷地宣布“夢想已經結束”，甲殼蟲樂隊創造的文化和社會轉型的夢想。然後，就好像迴響整整一代人一樣，列儂唱的主要是他自己告訴我們唯一重要的是“我 - 洋子和我”。隨著1970的曙光，美國的年輕人逃離街頭，進入電影院，不再喜歡像杰斐遜飛機唱“美國志願者”這樣的團體的激進歌詞，而是更喜歡其他世俗的話語和音樂。諾曼·格林鮑姆的“天空中的精神”。

陰影回收

六十年代不僅結束了，而且美國陰影的公然爆發也是如此。分析1970前六個月的記者和社會評論員都認為抗議一代人已經筋疲力盡。在混戰中剩下的東西變得太昂貴，太費力了，看起來不再值得。此後不久，六十年代的三個巨大的嘈雜圖標屈服於他們向我們保證的藥物會打開思想並改變世界。賈尼斯喬普林，吉米亨德里克斯和吉姆莫里森的死亡引發了對抗議的進一步退卻，並使伍德斯托克國家走上了塑造世界歷史上無疑是最自戀文化的道路。

這並不奇怪，隨著七十年代嘈雜，混亂的社會批評的消退，文化變得迷戀於寧靜的精神技巧和無數的啟蒙之路。可悲的是，過去二十年的主題曲是“我和我的旅程”，而不是“我和我的影子”，或更準確地說是“我，我的文化和影子”。

但正如榮格提醒我們的那樣，當被剝奪權利時，陰影並沒有消失，而是最終並且總是以更加兇猛和隱秘的方式揭示自己。美國現在正在為無法忍受在七十年代早期面對陰影的痛苦而付出代價。每當陰影被剝奪並且外部情況似乎有所改善時，我們就會被陰影不存在的幻覺所誘惑，因此，面對它的難度會增加千倍。對於影子意識而言，沒有什麼比繁榮，成功，舒適和力量更有害。雖然這些品質本身並不是不受歡迎的，但如果一個人沒有將其置於首要地位，那麼它們就會阻礙意識。因此，我們只能推測我們的文化，現在看似徹底迷惑其影子的方向。在我們將注意力再次轉向永不消失的陰影之前，我們的困境有多可怕？

所有國家不時將自己視為其他國家的受害者，但美國可能是地球上要求受害者地位最差的國家。即使是對美國影子的隨意探索，也揭示了原住民的種族滅絕。燃燒女巫；以奴隸為後盾的強大經濟基礎；全球經濟和軍事帝國主義；製造和引爆第一枚原子彈；越南戰爭，大規模的欺騙和掩蓋；肯特州水門; 伊朗反對派S＆L崩潰；尾鉤俄克拉荷馬城；哥倫拜恩; 馬修·謝潑德（Matthew Shepard）；詹姆斯·伯德。美國迫切需要寬恕，但是直到擁有自己的過犯為止，寬恕是不可能的。

雖然克林頓總統公開向美國原住民公開道歉，因為過去幾代人民對這些國家犯下的罪行，但言辭只是恢復原狀的開始。 8月6，1995，在廣島和長崎五十年後，日本要求美國道歉放棄原子彈，但克林頓總統和國會拒絕了。這引發了糾正問題以及美國如何對其違法行為承擔責任。如果美國要擁有它的影子，它怎麼能體驗到寬恕呢？

集體騷擾的靈魂

再一次，在神話上思考，我們有舊約的例子，其中替罪羊（一隻真正的山羊）被用作祭祀以贖罪社區的罪惡。美國歷史充滿了為其罪行製造虛假替罪羊的例子，而不是承認這些罪行。但是，如果我們的國家要負起責任，那麼“民族贖罪祭”在一種文化中會是什麼樣子，而這種文化更傾向於把金錢投入其創造的混亂中，而不是參與清理它們。具有諷刺意味的是，美國人似乎受到道德意識的驅使，並且聲稱其發展遠遠超出了地球上任何其他國家的道德意識。但是，我認為，這種非常“道德意識”是我們無法承認美國陰影的主要原因。我們需要的不是更多的道德主義，更不是更多的精神，而且絕對不是更具治療性，脫口秀的精神障礙。相反，我們需要神秘地面對我們的困境，也就是說，通過探索我們作為一個國家的故事 - 它曾經存在和在哪裡 - 象徵性地，神話般地利用詩歌和儀式，而不僅僅是更多的分析。

越南戰爭紀念館是美國最具神話般活力的地點之一。在“牆上”，當人們看到並觸摸死者的名字時，感官完全投入，並且隨著哭泣的聲音和樹木中的風刺穿了“正義戰爭”的謬論。

在牆上，拒絕結束，戰爭的建築師的屠殺和隱蔽的瘋狂粉碎了我們的幻想，我們已經以某種方式進化出了所謂的古人的無能。在牆上，美國人的靈魂悔恨，謙卑地提醒人們所有人類已經玩過的野蠻的集體神話 - 從穴居人的俱樂部到第三帝國的集中營。

另一個儀式和懺悔場所是俄克拉荷馬城紀念館，4月份發生在那裡的血洗，1995令人毛骨悚然的提醒，有些事件無法治愈，刪除，解決或放在我們身後。大約六年後，爆炸的大多數倖存者現在都承認他們永遠不會完整 - 那一天永久地從他們身上奪走的東西永遠消失了。他們的紀念碑不僅是1995悲劇的紀念碑，也是所有悲傷和失落的神話精髓。

全國贖罪祭可能從放慢我們狂熱的生活方式開始，因為我們的總統要求在商店和證券交易所關閉的全國哀悼日，電視網絡（沒有商業廣告）只關注損失，安靜的儀式，而不是嘈雜，節日遊行，在美國的每個城鎮和社區都有。可以諮詢土著宗教的精神顧問，並邀請他們在發生槍擊事件和其他創傷的地方進行悲傷儀式。被壓迫的各種社區可能會建造更多的紀念碑，例如八十年代和九十年代男女同性戀社區建造和傳播艾滋病被子。

美洲原住民部落的網絡可能會在該國中心建造一座大型紀念碑，這座紀念碑不僅會成為一座紀念碑而且還會成為一座神龕 - 一個神聖的地方，社區成員可以在這裡祈禱並分享治療儀式。在有關父母的支持下，受到公共創傷和私人虐待的兒童可以建造一個紀念受傷兒童的國家紀念館/神殿，並為他們的幸福提供一個神聖的地方。

雖然這些國家贖罪券的選擇可能聽起來過於被動，過於簡單或過於深奧，但他們提出了一個尚未探索的視角和途徑 - 一種不立法或資助表面快速修正的方法，而是下方美國陰影被驅逐的神話，象徵層面的民族自我。它承認無家可歸者無家可歸，不僅因為他們失業，往往患有精神疾病或吸毒成癮，而且文化已被預先佔據，使被拋棄者邊緣化 - 將那些提醒我們自己的一部分的人放逐，我們無法忍受查看。

神話觀點認識到，兒童因為對我們自己不認識孩子而對他們的憤怒而殺人，他們的清白和脆弱使他們感到恐懼和排斥，並且他們為了避免聽到他們真實的消費主義而死於我們的消費主義。需求 - 需要我們不知道如何滿足，因為我們變得如此可憐，可怕的空虛。閱讀美國暴力流行病的象徵，我們看到雖然槍支在我們的文化和憲法中被視為神聖，雖然每個美國公民都有大約五百支槍，但無論是槍支管制還是槍支滅絕都無法彌補憤怒和憤世嫉俗。言語侮辱，粗魯和欺凌都是時髦的，也是成熟的代名詞。

在一種拒絕反思自己，不能容忍人類遭遇的文化比在購物中心和聊天室中交換的平庸更深刻的文化中，在我看來，只有激進的儀式能夠產生一種意識的中心，這種中心在一個麻醉的，消費主義的半徑中產生反響。，技術痴迷的文化。就像嬰兒摩西一樣，現代世界在物質主義的河流中飄蕩，可能導致物種滅絕，或者可能通過某種莫名的恩典行為，最終導致當前“法老王”肆無忌憚地“流亡”理性和貪婪的技術征服生態系統 - 證明打開寬恕之門的個人和文化的命運的脆弱性和不可預測性。