天主教徒應該認為教皇是絕對可靠的嗎?

教皇弗朗西斯在2018面臨一個測試年,最終達到了一個 一連串的辭職 這挑戰了他作為天主教會領袖的權威。 這引出了一個問題:教皇實際擁有多少權力?

在24小時新聞和社交媒體的時代,教皇們面臨的一個問題是,他們所說的每一個詞都可以很容易地被分享為天主教徒必須遵守的絕對明確的聲明,而這些聲明顯然不是。

儘管學者們對教皇的無謬誤仍然存在廣泛的爭論,但天主教徒並不總是同意其含義,但基本概念是教皇在代表天主教會發言時不會犯錯。

羅馬教皇特別是從聖經中獲得了一些特殊的,壓倒一切的權威 馬修16:18-19。 這段經文描述了耶穌給予後來羅馬第一任主教聖彼得的約束和疏忽 - 或禁止和允許 - 的權力,以及早期的基督徒相信也給予他的繼承人。 羅馬有權利主張權威,因為聖彼得和聖保羅在那裡殉難,政治權力作為西羅馬帝國的所在地。

早期的基督徒並沒有關注教皇無謬誤的問題。 他們相信即使是主教在他們的判決中總是正確的 - 直到一位主教,薩摩薩塔的保羅,才被判處譴責。 AD 264的安提阿委員會。 然而,早期的文本,如第四世紀 論迫害者的死亡 作者Lactantius強調了教會不可褻瀆的觀念 - 它及其教義將永遠存在。

在中世紀時期,教皇在精神領域擁有強大的權力,成為西方最高的宗教領袖,也是教皇國家的政治權力。 雖然這一時期的教皇並不被認為是絕對正確的,但這種觀念的胚胎版本可以在諸如Gregory VII(1073-85),Innocent III(1198-1216)和Boniface VIII(1294-1303)等教皇的對應中找到。誰聲稱了 非常崇高的地位 為羅馬教皇。


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不回去

教皇無謬誤的概念出現在13世紀,因為羅馬教皇法院的方濟各會影響力增加。 方濟各會如 彼得奧利維奧卡姆的威廉,擔心未來的教皇可能會剝奪方濟各會的權利,他們認為教皇的陳述是絕對正確的 - 換句話說,是不可改變的。 通過這種方式,他們意味著教皇不能回到他的前任的話語,因此教皇的無謬誤使教皇與他的前任的陳述相結合。

這個想法也源於教皇對聖徒的封聖。 隨著流行聖徒的邪教越來越大,羅馬教皇開始決定哪些聖徒應該被正式封為聖徒。 當方濟各會和多米尼加的修士們推動“他們的”聖徒的封聖,13世紀的神學家如 文德托馬斯·阿奎那 聲稱教皇不能在他們的決定中犯錯誤。

後來,在14th和15th世紀,Conciliar運動 探討了這個想法 教會不應該由一位主權教皇統治,而是將其最高權力存在於其理事會中。 Conciliarists認為教皇可能會犯錯誤,但由一般教會理事會所體現的一群基督徒卻不能。 相比之下,反調和派等 Guido Terreni 提倡教皇無謬誤的想法,以提高教皇的主權權力,儘管只是在某些信仰和道德問題上。

在宗教改革時期,天主教徒將教皇視為已成為新教國家的舊信仰的象徵。 然而,在1545-63的特倫特理事會中,沒有關於教皇無謬誤的內容,其旨在澄清教會的教義和教義。 17世紀發生了一場科學革命,經常受到防禦性反宗教改革主義者的懷疑,他們擔心科學思想會導致其追隨者誤入歧途。 18世紀看到了教皇的鬥爭 Gallicanism - 君主與教皇具有權威性的觀點。

來自教皇的寶座

在19世紀,教皇無謬誤的想法成為了頭腦。 在1854中,Pius IX命令聖母無原罪的教義在他的公牛中是絕對可靠的, 超越。 1869-70的第一個梵蒂岡理事會 Aeternus牧師 法令宣布教皇在信仰和道德問題上講述“前大教堂”或教皇的寶座時是絕對正確的。

因此,雖然中世紀教皇的角色是作為教師和最高法官,最終作為一個統一的形象,但在後來的幾個世紀中,他被視為神的神諭,幾乎成了一個邪教人物。

天主教徒應該認為教皇是絕對可靠的嗎?在梵蒂岡聖約翰拉特蘭大教堂的教皇椅或'cathedra'。 Tango7174通過Wikimedia Commons, CC BY-SA

從那時起,教皇有史以來唯一絕對可靠的“前大教堂”聲明出現在1950中。 Munificentissimus Deus 教皇公牛,Pius XII定義了瑪麗的假設學說。

幾年後,在他的1964通諭中 Lumen gentium保羅六世更明確地定義了教皇的無謬誤,就像教皇在“大教堂”或“基督教會”中所說的那樣 - 在信仰和道德問題上。

更進一步,在21st世紀早期,教宗本篤十六世, 明確區分 他作為教皇所作的莊嚴 - 但並非絕對正確 - 的聲明,以及他以個人身份寫給拿撒勒人耶穌生平的書。

所有這一切都意味著,對於天主教徒來說,幾乎所有教皇的公開聲明,例如反對 人工避孕手段,並非絕對正確。 然而,天主教徒應該認真對待他們,他們認為教皇是聖彼得的繼承者。

教皇弗朗西斯的批評者認為,他與前任的許多教義相矛盾,可能會認為,按照13世紀方濟各會奧利維和奧卡姆的原則,他應該被廢.. 然而,他的支持者可能會回答他的批評者的動機是政治而非宗教。談話

關於作者

Rebecca Rist,宗教歷史副教授, 雷丁大學

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