梵蒂岡博物館（c1509）的聖事爭論將天堂描繪成地球上空的天空。 SHUTTERSTOCK
我虔誠的浸信會祖母曾經在93成熟的年代，在她不想去天堂的時候震驚地承認。 “為什麼，”我們問道？ “好吧，我覺得坐在雲端，整天唱著讚美詩會很無聊”她回答道。 她有一點意見。
馬克吐溫可能同意她的評估。 他曾經有人著名地打趣說，人們應該選擇“天堂為氣候，為公司而死”。
我們大多數人都有一些天堂的概念，即使它是由電影形成的 美夢成真, 可愛的骨頭或者認為它涉及到會議 摩根弗里曼在一個白色的房間裡。 雖然沒有聖經那麼複雜 關於地獄的想法，天國的聖經概念也不是特別簡單。
作為新約的學者 Paula Gooder寫道:
不可能明確地說明整個聖經對天堂的看法......關於天國的聖經信仰是多種多樣的，複雜的和流動的。
在基督教的傳統中，天堂和天堂被混為一談，回答“當我死的時候我會去哪裡？”死者在天堂或享受天堂的想法往往給失去親人的人帶來巨大的安慰，並為那些受苦的人帶來希望或者死亡。 然而，天堂和天堂最初更多的是關於上帝所居住的地方，而不是關於我們或我們的終極目的地。
兩個希伯來語中的天堂或天堂的話（shamayim）和希臘語（烏拉諾斯）也可以翻譯為天空。 它不是永恆存在的東西，而是創造的一部分。
聖經的第一行說明天堂是隨著地球的創造而創造的（創世記1）。 它主要是上帝在聖經傳統中的居所：一個平行的領域，一切都按照上帝的旨意運作。 天堂是一個和平，愛，社區和崇拜的地方，在那裡上帝被天庭和其他天國所包圍。
聖經作者將地球想像成一個平坦的地方，下面是Sheol（死者的領域）和地球上的圓頂，將它與天空或天空分開。 當然，我們知道地球並不平坦，這個三層宇宙對現代人的思想毫無意義。 即使如此，天堂的概念（無論它位於何處）仍然在基督教神學中繼續作為上帝居住的地方，以及神學主張這個世界並非如此。
上帝在聖經中居住的另一個主要隱喻是天堂。 根據 盧克的被釘十字架的版本耶穌在等待死亡的時候與他兩邊的男人交談，並在鄰近的十字架上承諾這個男人“今天你將與我在天堂裡”。
在聖經中提到天堂可能是由於波斯文化的影響，特別是 波斯皇家花園 （paridaida）。 波斯式圍牆花園以其美麗的佈局，多樣的植物生活，有圍牆的圍牆以及皇室可安全行走的地方而聞名。 它們實際上是地球上的天堂。
創世記2中的伊甸園與波斯皇家花園或天堂非常相似。 它貫穿其中的河流中含有豐富的水源，各種水果和植物都是食物，它“令人賞心悅目”。 上帝居住在那裡，或者至少是訪問，並且像亞當和夏娃一樣在皇家花園裡與國王交談。
在構成聖經的宏大神話故事中，由於他們的不服從，人類被拋棄了伊甸園。 因此開始敘述人類與神聖的分離以及人類如何找到回歸神和神的居所（天堂）的方式。 在基督教傳統中，耶穌是回歸的手段。
每年這個時候，基督徒在全球各地慶祝的複活節活動是關於耶穌在三天前在十字架上暴力死亡後的複活。 耶穌的複活被視為應許，是所有人類可能的“第一果實” - 復活到與上帝永恆的生命。 當然，這是一個信仰問題，而不是可以證明的事情。 但與上帝的和解是複活節故事的核心。
聖經的最後一本書，啟示錄，將天堂和天堂的想法混為一談。 作者描述了一個願景 一個新的，重新創造的天堂 下到地球。 這不是來自這個星球的逃避現實，而是對所有創造的，物質的和塵世的，但現在已經癒合和更新的肯定。
這個天堂的最終聖經願景很像伊甸園 - 完整的生命之樹，河流，植物和上帝 - 雖然這次它也是一個城市，多元文化的城市。 在本質上是回歸伊甸園的過程中，人類與上帝和解，當然，彼此和解。
聖經中的天堂或天堂是一個烏托邦式的願景，旨在激發對上帝的信仰，同時也希望人們可以在這個世界中體現愛與和解的價值觀。
關於作者
朝聖者神學院新約高級講師Robyn J. Whitaker， 神學大學
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