圖片由 麥克·庫維利爾
偉大的精神導師室利阿羅賓多的主要信息之一是人類是一個過渡性的存在。我們目前的存在狀態不是最終的，我們正在過渡到新的存在狀態。我們共同生活在中陰（藏語，意為間隙、中間狀態）中，在這種情況下，我們不僅處於兩個世界之間，而且我們的意識也處於兩種根本不同的存在狀態之間。
榮格最喜歡解釋原型概念的方式之一是蝴蝶的形成。如果我們在某個階段切開蝴蝶的蛹，我們會發現只是一種乳白色的液體，一種生物粘液，但蝴蝶的整個形態已經在功能上包含在液體中——它擁有 神秘品質 （隱藏的品質）編碼在其中。
就像橡樹的潛力無形地隱藏在橡子中一樣，自我的整體性——榮格稱之為內在的上帝——被編碼在我們當前存在狀態的潛力狀態中。當毛毛蟲變成蝴蝶時所發生的過程象徵性地表達了我們的物種正在經歷的轉變，因為它從一種存在轉變為另一種存在。
毛毛蟲的存在是為了吃東西。其目的是盡可能多消費。一定比例的人類——其中許多人處於權力地位——病態地陷入並認同自己是毛毛蟲般的物種，陷入並沉迷於一種無休無止、貪得無厭的消費狀態。然而，到了一定程度，進化的力量迫使毛毛蟲停止強迫性的消費，把自己結繭成孤立的狀態，在此期間，它在自己周圍形成一個保護性的蛹，使其免受環境的影響— —這就是毛毛蟲版本的“內心旅程”。 ”
「中間」狀態
蛹可以被認為是毛毛蟲的密封容器，在煉金術中被認為是煉金術作品絕對重要的組成部分，因為它是煉金術轉化發生的容器。在蛹的安全範圍內，毛毛蟲實際上會消化自己，因為它迄今為止已知的形式和身份會分解並溶解成糊狀的粘液。
這是生物進化過程中處於「中間」狀態的狀態，因為它不再是毛毛蟲，但還不是蝴蝶。這種處於兩種相連但截然不同的存在狀態之間的中陰狀態並不是毛毛蟲和蝴蝶所獨有的，而是在整個自然界中都存在。再舉個例子，當雞蛋變成雞的時候，有一個時刻，它既是蛋又是雞，又不是蛋也不是雞。
有趣的是，在量子物理學中，最令人興奮的研究領域之一是未顯現潛力的微觀量子世界與日常現實中看似平凡的宏觀顯現世界之間的邊界。量子世界和普通現實世界看似截然不同，但同時又神秘地緊密相連，彼此毫不分離。
蝴蝶的身份危機
我很容易想像，在它轉變的這一點上，毛毛蟲不再是原來的樣子，但還不是它注定要成為的樣子，它正遭受著一場卓越的身份危機，實際上不知道自己是誰。如果將其帶入人類領域，這可能會成為某些人因困惑而不知所措、不知道自己是誰而悲慘地自殺的階段。不僅是個體，而且是集體，作為一個主要是幼蟲的物種，我們——以真正的量子風格，潛在地——正處於毀滅自己的過程中，因為我們無意識地在世界舞台上實施集體自殺。
然而，在這種自殺衝動之下，隱藏著一種對轉變的深刻而根深蒂固的渴望。我發現自己想像毛毛蟲的每個細胞都渴望轉變。
人類，就像毛毛蟲一樣，處於一種臨界的、中間的狀態──處於一個門檻──不僅在兩個世界之間，而且在兩種完全不同的存在模式之間。在談到現代人類時，榮格寫道：「無論我們是否聲稱發明了它，我們都處於將為我們煮的湯中…。如果我們不能透過象徵性的死亡找到拯救之道，我們就會面臨普遍種族滅絕的威脅。”
蝴蝶的內心危機
當毛毛蟲接近死亡時，一小部分所謂的「成蟲細胞」會甦醒，並在其黏稠的黏液中變得活躍起來。這些成蟲細胞的作用是催化毛毛蟲的變態，從而實現其蝴蝶的命運。
這些想像細胞本身包含進化程序，可以將垂死的毛毛蟲重新塑造成其新的、但尚未實現的身份。最初被視為病毒入侵者或受到垂死毛毛蟲免疫系統攻擊的外來威脅，這種攻擊只會使成蟲細胞變得更強、更有彈性並催化它們的複製，最終服務於毛毛蟲的進化。
如果沒有毛毛蟲不同部分之間的這種內在衝突——一個無縫互連的量子系統的所有不可分割的方面——就不會有蝴蝶。有趣的是，榮格指出，人類的內在衝突對於個體化是不可或缺的，因為更高、更擴展的意識是從衝突中發展出來的。榮格認為，歸根究底，（更高的）自我是我們內在衝突的發起者。
完全實現的蝴蝶
完全實現的蝴蝶的原型形象、原始形式——它（原型）通常象徵著靈魂——以潛在的、潛在的形式存在於毛毛蟲的無意識中。就好像蝴蝶的原型形象雖然存在於時間之外看似抽象的維度中，卻正在引導毛毛蟲的進化，以實現 本身 在三維時間和空間內。
一旦蝴蝶出現，從它作為蝴蝶的角度來看，毛毛蟲就彷彿是過去的生活，就好像蝴蝶以前作為毛毛蟲的身份是一個過去的夢，現在蝴蝶已經從夢中醒來了。我們可以說，存在於毛毛蟲無意識中的即將成為蝴蝶的形象正在夢想著發揮其潛力，成為一隻完全化身的蝴蝶。我們也可以說，毛毛蟲正在無意識地夢想著它的蝴蝶命運。一旦變態完成，蝴蝶就不像它的毛毛蟲前身（它是一個無盡的消費者），成為一個為生命授粉的傳粉者。
首先，毛毛蟲死了
正如榮格所說，我們面臨普遍種族滅絕的威脅，除非我們像毛毛蟲一樣能夠經歷象徵性的死亡。就像毛毛蟲無法繞過象徵性的死亡經歷，以便以變形的形式重新出現一樣——像毛毛蟲一樣死去，但又以蝴蝶的形式重生——我們，一起在湯裡被煮熟，也同樣在走向死亡。透過典型的死亡重生經驗。
如果我們中的任何一個人都認為自己是作為一個獨立的自我存在的——這是原始的幻覺——我們設想並認同自己以一種我們不存在的方式存在，那麼我們將注定要經歷一場象徵性的經驗。我們自己的死亡經驗。然而，如果我們中有足夠多的人避免經歷這種象徵性的死亡，並堅持保持無意識，那麼作為一個物種，我們將注定要經歷真正的死亡，甚至可能是集體的死亡。我們必須以盡可能多的意識來經歷我們內在的死亡重生過程——我們物種的持續存在取決於此。
重生為不同的物種
看到我們並不像我們所想的那樣存在，這只是過程的一半——因為這不僅是一種死亡體驗，也是一種重生。這個過程需要我們有意識地認識到我們是誰才能完成。擺脫將自己視為一個獨立的自我（意識的幼蟲狀態）的想法，我們可以意識到我們不僅與其他人相互聯繫，而且與整個有感知的生命網絡本身相互聯繫。
就像印在毛毛蟲無意識中的蝴蝶原型形象正在引導毛毛蟲實現其更深層的蝴蝶本性一樣，印在我們無意識中的自我原型形象（如果我們與它建立有意識的關係）也可以指導毛毛蟲實現其更深層的蝴蝶本性。我們去實現自我的更深層本質。一旦我們有意識地認識到自我——我們實際上是誰——就好像我們變成了一個與認識之前截然不同的物種。
有意識地實現自我
一般人通常只利用他們可能的意識和靈魂豐富資源的一小部分。引用偉大的心理學家威廉詹姆斯的話，我們的處境是 「就像一個人，在他的整個身體有機體中，應該養成只使用和移動他的小手指的習慣......我們都有生命的水庫可供利用，這是我們做夢也想不到的。 」 當我們開始有意識地認識自我時，就像發現我們以為自己的小指上附著一個巨大的多維度身體。
意識到這一點不禁會成為一種精神頓悟，在這種頓悟中，我們的意識身份擴展，我們的心胸開放，像蝴蝶一樣，我們在我們本性的愛和同情的推動下，乘著創造性想像力的翅膀飛翔。他們是我們當中最清醒、最有遠見、最勇敢的人，他們被召喚來扮演人類想像細胞的角色。願異地力量與我們同在。
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11 年 2024 月 XNUMX 日與 Paul Levy 和 Will Wilkinson 的訪談/對話 OpenMind 健身播客:
保羅‧利維 (Paul Levy) 所寫的書：Undreaming Wetiko
Undreaming Wetiko：打破惡夢心靈病毒的咒語
保羅利維
美洲原住民深刻而激進的「wetiko」觀念是一種思想病毒，它是世界各地破壞性的集體瘋狂和邪惡的基礎。 然而，wetiko 本身編碼的正是對抗心靈病毒、治癒我們自己和世界所需的藥物。
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關於作者
Paul Levy 是靈性湧現領域的先驅，從事藏傳佛教徒已超過 35 年。 他曾與西藏和緬甸的一些最偉大的精神上師密切學習。 他擔任蓮花生大士佛教中心波特蘭分會的協調員超過 XNUMX 年，並且是俄勒岡州波特蘭市夢社區覺醒的創始人。
他是作者 喬治布什的瘋狂：我們集體精神病的反映 （2006） 驅散 Wetiko：打破邪惡的詛咒 (2013)，被黑暗喚醒：當邪惡成為你的父親 (2015) 和 量子啟示：科學與靈性的根本綜合 （2018），以及更多.
訪問他的網站 AwakenInTheDream.com/
